CLASE 1

Hola! Te saluda Karina Malpica.

Muchas gracias por haber formalizado tu inscripción

y haberte convertido en un(a) estudiante con

derechos y responsabilidades dentro

de nuestro círculo.

±

Mi principal responsabilidad es

proporcionarte información acerca de

cómo, por qué y para qué se modifican

los estados de conciencia o

estados cuerpo/mente.

Me gustaría

comenzar

así:

¿Qué sabemos, como humanidad,

acerca de nuestros cerebros?

En 1920 aprendimos a medir su

actividad eléctrica

y la convertimos en

ondas visibles mediante gráficas.

Analizamos comparativamente a muchos

sujetos en busca de patrones que

hemos aislado y clasificado.

(haz clik sobre la imagen para agrandarla)

Nos hemos dado cuenta de que nuestra

actividad eléctrica cambia

y existen diferentes

estados de conciencia

que algunos llaman

alterados o modificados,

para diferenciarlos del estado

ordinario o ESTADO DEFAULT

o sea, el de ondas beta.

±

También hemos aprendido a medir los

pequeños cambios en el flujo sanguíneo

que ocurren dentro del cerebro mediante la

resonancia magnética funcional (fRMN)

Esto nos ha permitido observar qué

áreas de nuestros cerebros se activan

cuando realizamos diversas actividades.

Actualmente estamos elaborando una tipología

acerca del funcionamiento de los cerebros

y su correlación con diferentes estados

que consideramos normales y

aceptables o patológicos

e indeseables.

________________________________

100 dosis de ciencia

«La psiquiatría cuenta con una

herramienta llamada

'Prueba de Hare para la

Evaluación de la Psicopatía'

que permite medir el grado de

peligrosidad de un psicópata.

Con el fin de encontrar el origen de este

padecimiento y la forma de curarlo, un neurobiólogo

ha realizado una investigación con delincuentes en

un reclusorio a los que ha aplicado la Prueba Hare.

Ésta se mide con una escala que va de 0 a 40.

La mayoría de los reclusos calificaron cerca del 22.

Sólo se les consudera psicópatas cuando están por

encima del 30 y peligrosos del 34 en adelante.

Al investigador se le permitió introducir en la cárcel

un aparato de resonancia magnética funcional y

examinó la actividad cerebral de 1500 reos.

En aquellos que calificaban por encima del

34 en la Prueba Hare, encontró

marcadas anomalías en

el 'sistema paralímbico', que es

la zona cerebral responsable de procesar las

emociones y el control de los impulsos.

Este es el primer paso para empezar a buscar

un tratamiento para este padecimiento, pues

hasta ahora, la forma de tratarlo ha sido aislar

al psicópata y agruparlo con otros delincuentes

de conducta antisocial y esto sólo ha

conducido a catástrofes carcelarias.»

descárgatelo en pdf

(Colín, coord, 2015: 76-77)

______________________________

También hemos comenzado a considerar

que la medición cerebral puede acompañar

y acelerar diferentes procesos de

transformación en la consciencia humana.

Somos cada día más capaces de ver lo que nos

sucede por dentro con el objetivo de aprender

y ofrecer aplicaciones prácticas a ese

conocimiento para ensanchar

nuestros límites.

±

BENEFICIOS DE LA MEDITACIÓN

En 2013, la Comunidad Budista Soto Zen

y el monasterio Zen Luz Serena

colaboraron en una investigación

sobre los efectos de la

meditación zen en el cerebro.

Compararon mediante neuroimagen

cerebros de meditadores Zen

de larga duración

(más de 10 años con una media

de una hora de meditación al día)

con los de personas sanas de la

misma edad y sexo que no meditan.

Se pudo observar que los meditadores Zen

presentan niveles de glutamato, el principal

neurotransmisor excitatorio del sistema

nervioso central, significativamente

más bajos que los

no meditadores.

Esto podría explicar los

menores niveles de depresión,

dolor y mejor capacidad de atención,

memoria y concentración que se

observan en meditadores.

Consulta el artículo completo aquí

±

Debido a estos y otros

beneficios que son

necesarios para

todo buen

psiconauta,

vamos a comenzar a

practicar la técnica de

meditación más

sencilla y fácil, la

meditación guiada

Instrucciones

1) Escúchala con audífonos

...

2) Cuando la narración guiada

termine, te toca a ti utilizar tu

imaginación para continuarla

hasta que la música concluya

o hasta que tú finalices

tu aventura imaginaria

No te saltes

este último paso,

ya que es el más

importante para

desarrollar

las habilidades de

enfoque y concentración,

requisitos invaluables para la

navegación psiconáutica y

muchas otras cosas

importantes

en la vida

...

3) Cierra los ojos y respira

profundamente 3 veces antes

de iniciarla dándole play

...

 

Si concluiste la meditación guiada,

ahora ya tienes una idea acerca

de qué pudieron experimentar

los primeros humanos

que consumieron

psicoactivos.

Y estás

list@

para

adentrarte

en el estudio

de la

PREHISTORIA PSICOACTIVA

psicoactivo = capaz de alterar

el Sistema Nervioso Central

Es muy probable que los hongos y plantas

psicoactivas formaran parte de la Tierra

mucho antes de la aparición de

los primeros homínidos.

La botánica psicoactiva

ya estaba aquí

antes que nosotros.

Su orden de jerarquía en el

tiempo es muy superior al de los

primeros hombres y mujeres que

caminamos sobre el planeta

formaba parte de la cadena

alimenticia de los animales y

homínidos que nos precedieron.


Descripción: http://clistenes.files.wordpress.com/2011/05/linea-tiempo-prehistoria1.jpg

(haz clik sobre la imagen para agrandarla)

Hay evidencias que nos llevan a

suponer que nuestros antecesores

(Australopitecus, Homo habilis,

Homo erectus, Homo sapiens)

utilizaron algunas de ellas durante

las eras Paleolítica y Mesolítica.

Sin embargo, nuestra interrelación

con las plantas psicoactivas como

especie (Homo sapiens sapiens)

se remonta al momento de

nuestra aparición durante

el periodo Neolítico.

Fue desde entonces que

iniciamos su consumo.

Vamos a tomar como ejemplo esta

pintura rupestre que puede tener

más de 6,000 años de antigüedad

donde se aprecian

en la parte inferior

varios hongos.

(haz clik sobre la imagen para agrandarla)

 Probablemente sean una representación

de éstos, que aún crecen entre el estiércol

de bovinos en los alrededores de las cuevas

(Caso, 2011).

Se llaman Psilocybe hispanica, porque

contienen alcaloides psicoactivos como

la psilocibina y la psilocibina.  

Crédito de ambas fotografías
www.mushroomstone.com   

La investigación de la cueva de Cuenca,

iniciada en 2006, ha contado con la colaboración

de un equipo internacional de expertos en

micología —entre ellos el especialista

mexicano Gastón Guzmán— quien considera

que, de haber tenido lugar, el consumo de

este tipo de psicoactivos probablemente

no era para toda la población

(López, 2010: 21-22).

Este tipo de hongos psicoactivos,

mal llamados “alucinógenos”,

crecen en diversas regiones del mundo.

La diferencia entre una alucinación y

una visión es que en el primer

caso el usuario no se da cuenta

de que lo que está percibiendo

no está en la realidad tridimensional

y actúa como si lo estuviera,

mientras que quien tiene una visión,

sabe que la tiene porque está bajo

los efectos de una planta o sustancia

y que las personas que no la

han ingerido, no la están viendo.

Los hongos psicoactivos no provocan

alucinaciones, sino cambios en

la esfera de las percepciones.

El hecho de que se les llame

alucinógenos es inexacto,

aunque en general se acepta este

término por ser de uso común.

±

Un grupo cada vez más amplio de

especialistas (arqueólogos, antropólogos,

etnobotánicos y etnofarmacólogos),

especulan acerca del consumo de

los hongos psicoactivos como fundamento

de las cosmovisiones de algunas culturas.

Según sus estimaciones los consumimos

desde hace al menos 5,000 años y

probablemente tuvieron una

gran importancia en el desarrollo

de la cultura, la manufactura y la medicina

(Eliade, 1960; Furst, 1980; Mckenna, 1991;

Wasson, 1992; Fericgla, 1997; Samorini, 2001;

Guerra, 2006).

±

Un estudio multidisciplinario concluido

en 2013 ha encontrado pruebas de

mayor solidez al respecto.

Gracias a los científicos Tom Froese, Alexander

Woodward y Takashi Ikegami, quienes analizaron

los patrones de diversas pinturas rupestres en

todo el globo, se ha encontrado en la

mayoría de ellas una clara relación con

las denominadas Inestabilidades de

Turing (Froese, T., Woodward, A. e

Ikegami, T. 2013: 15).

Estas inestabilidades en los patrones

estudiados por Turing, el insigne matemático

británico, se asocian a "estados alterados de

consciencia" debido al uso de psicoactivos.

Leer algo más al respecto

±

Con estudios como éste estamos

comenzando a confirmar que el consumo

de plantas capaces de modificar nuestros

estados de conciencia nos acompañó

mientras desarrollábamos las habilidades

que hoy nos caracterizan como especie.

Terence McKenna,

especula que la presencia de

especímenes psicoactivos

del reino fúngico en la dieta

de los humanos primitivos creó

cambios en nuestro

desarrollo evolutivo

debido a las

ventajas reproductivas

que pudieron haber supuesto.

Stuart Walton resume así las ideas

de este conocido personaje en su

Historia cultural de la intoxicación:

«Los teóricos evolucionistas no han determinado

aún cuál fue el resorte preciso que permitió

desarrollar a ciertas especies antropomorfas la

conciencia reflexiva y, de modo subsecuente,

la capacidad lingüística.

El eslabón perdido, sugiere McKenna, es la

Stropharia cubensis, una seta originaria de las

regiones tropicales y que probablemente nuestros

antepasados encontraron en el estiércol del

ganado salvaje (…) Su principio activo es la

psilocibina, un componente de gran poder

alucinógeno (…) McKenna sostiene que la

exposición prolongada y voluntaria

a esos estados anímicos habría producido,

a lo largo de un lapso evolutivo relativamente

corto, una formidable alteración de la

estructura sináptica del cerebro

impulsando la formación de una

capacidad mental no encaminada

sólo al reconocimiento y memorización

de estímulos externos en su forma

más instintiva y primaria,

sino elaborada en una serie de

sistemas lógicos basados en la

postulación y conexión de ideas.»

(Walton, 2005: 50)

En otros yacimientos prehistóricos

de Europa se han recuperado

macro restos de vegetales

con propiedades psicoactivas,

tales como efedra,

adormidera, cannabis,

especies solanáceas y

cornezuelo de centeno.

Estas plantas son precursoras

respectivamente de sustancias que

hoy conocemos como efedrina,

heroína, hachís, belladona y LSD.

Debido a la presencia de estos

alcaloides en diversos utensilios y

de los metabolitos de estas plantas en

restos esqueléticos, así como en virtud de

las representaciones artísticas

de dichas plantas,

arqueólogos como Elisa Guerra Doce,

sostienenla hipótesis de que:

“El consumo de drogas

en Europa se inició en la Prehistoria,

empleándose estas sustancias

en la celebración de rituales

y prácticas medicinales”

(Guerra, 2006: 15)

Las primeras referencias escritas

se remontan al III milenio a.C.

lo cual, en su opinión, implica un largo

proceso de familiarización progresiva

con estas sustancias.

±

Parece ser que los humanos

las tratábamos con respeto,

las considerábamos sagradas

y las identificábamos con deidades.

Algunos de nosotros las utilizamos

para tener acceso a otros estados de

conciencia y quizá para expandir

nuestras habilidades y destrezas

dentro de los propósitos evolutivos.

Las evidencias apuntan a

que las coconsumíamos con

fines medicinales, rituales,

recreativos y utilitarios.  

±

La Edad Antigua comienza con

la aparición de la escritura,

aproximadamente

3400 años antes de Cristo.

Sin embargo hay una colección

de libros antiguos, los Vedas,

usualmente considerados como

el primer testimonio literario

de la humanidad.

Existe una controversia acerca

de su antigüedad, algunos la calculan

hacia el año 6000 a.C.,

otros señalan el año 4000 a.C.,

aunque la mayoría se inclina por el 3000.

En el Rig Veda, hay múltiples alusiones

y todo un capítulo dedicado a Soma,

personificación de una planta de la cual

se obtiene una sustancia amarilla que,

mezclada por lo general con leche,

está presente en todo rito sacrificial.

La importancia que este psicoactivo tuvo

en el desarrollo cultural de los antiguos

habitantes de la India puede medirse

en función del papel que cumplía el

dios Soma, sólo superado por Indra,

la deidad bélica.

Soma es

el que deleita, el gran relajante…

nos da astucia… nos da energía…

Soma es la personificación de un

psicoactivo dulce y clarificante…

buena medicina” que suministra

“la paz que da felicidad.

Soma es

la ebriedad amada

por los devas” que “ayuda

y da placer a los mortales

(Citado en Wasson, 1968: 22).

La siguiente es una

estrofa completa

de uno de los himnos:

Hemos bebido soma,

nos hemos vuelto inmortales,

hemos alcanzado la luz,

hemos hallado a los dioses.

¿Qué puede hacer ahora el enemigo

para perjudicarnos y qué malicia

pueden tramar los mortales?

Expande, ¡oh Soma!

nuestras vidas

con el fin de vivir.

Estas espléndidas aguas

conceden mucho, protegen.

Como el fuego producido por fricción,

¡que las aguas nos enciendan!

¡Que nos ayuden a trascender nuestra

visión y aumentar nuestro bienestar!»

(Anónimo, 1995: 54)

±

Durante varios años

diversos investigadores

especularon acerca de la

identidad psicoactiva

del soma hindú.

Algunos pensaban que podría

ser preparado a partir de

un hongo psicoactivo,

mientras que otros suponían

que quizá se trataba de algún

derivado del Cannabis índico

o del Peganum harmala.

Cuando el banquero y etnomicólogo

aficionado Gordon Wasson,

leyó los diversos himnos del

antiquísimo libro de los vedas

que mencionan el soma,

pensó que por sus efectos

no podía ser un derivado del Cannabis,

sino que debía tratarse de un

hongo psicoactivo.

Se le ocurrió concretamente

que podría tratarse del

Amanita muscaria

ya que era muy probable que

pudiera haberse encontrado en

los bosques sagrados de

la antigua tierra de los Vedas.

Dispuesto a comprobar su hipótesis,

durante cinco años investigó en distintas

bibliotecas y centros botánicos de

Estados Unidos y Europa

y realizó también bastante

trabajo de campo en Asia.

Después de reunir

considerables pruebas,

en 1968 publicó SOMA,

el hongo divino de la inmortalidad,

un hermoso libro para coleccionistas

empastado en piel,

con papel hecho a mano

y bellas imágenes de Amanitas

Estas son sus principales consideraciones:

  • «que las referencias al soma no hacen mención de hojas, flores, frutos, semillas ni raíces propias de las plantas portadoras de clorofila, sino a tallos y sombrero;
  • que todas las referencias de color encajan con el color del Amanita muscaria: el rojo encendido con el sombrero de la seta, el blanco brillante con la membrana única que la protege en sus primeras etapas y el dorado o amarillo pardo que tiene su jugo una vez prensado;
  • que todas las referencias a la forma son igualmente pertinentes ya que se hace referencia a tallos, globosos pies, etc;
  • que no era una bebida fermentada porque el tiempo destinado a la preparación del soma en los sacrificios excluye la posibilidad de un proceso de fermentación;
  • que la geografía concuerda pues la Amanita necesita para su desarrollo de bosques de abedules septentrionales de temperatura moderada y el valle del Indo con elevadas montañas, así como algunas partes de Afganistán, donde residían los arios antes de que prosiguieran su avance hacia el sureste y el Hindu Kush a través del cual penetraron en el continente indo, son tierras de Amanita muscaria;
  • que hay una línea del Rig Veda que hace referencia a que los sacerdotes orinaban el soma diluido, y los principios activos del Amanita son los únicos conocidos cuyas propiedades psicoactivas resisten el proceso metabólico, tal como lo demuestra el uso ritual de beber la orina de los chamanes siberianos que han ingerido Amanita en esta zona donde la seta es más bien escasa. Estos grupos siberianos consideran que el cuerpo humano es como un filtro que reduce las propiedades vomitivas del Amanita y las retiene durante cuatro ingestiones consecutivas con sus respectivas metabolizaciones.»
(Wasson, 1968, citado en
Escohotado, 1994: 54-55)

Tras la publicación del libro

se suscitaron muchas discusiones

respecto a la identidad del soma

y la teoría de Wasson

recibió bastante apoyo

por parte de expertos en sánscrito,

botánicos, micólogos, antropólogos y

científicos de otros campos.

De tal suerte que poco después las

discusiones más bien giraban en torno

a por qué se perdió la identidad del soma

y no ya a su identidad.

La hipótesis más apoyada fue que

simplemente se olvidó este conocimiento

debido a los problemas de distribución

ya que a medida que los arios avanzaron

hacia el Ganges, la seta era cada

vez más difícil de conseguir

(Smith, 2000:  87-88).

Otra hipótesis que cuenta con

bastante apoyo es la de que el

origen de las religiones y de las

prácticas chamánicas más antiguas

estuvo influenciado por el consumo

de sustancias con

propiedades psicoactivas.

Especialmente se habla de los hongos

psicoactivos a partir del descubrimiento de

las más de 200 piezas arqueológicas con

formas fúngicas que se han encontrado

en Centroamérica.

El antropólogo y psicólogo

catalán Josep María Fericgla, en su libro

El hongo y la génesis de las culturas

expone de forma muy didáctica el

estado de los estudios antropológicos

acerca de los pueblos primitivos, la simbología,

y los estados modificados de conciencia.  

En su opinión, las experiencias inducidas

por las “plantas de conocimiento” usadas por

chamanes de las tribus, son "generadoras

de símbolos culturales e intuiciones

poéticas que quedan reflejadas en la cultura,

en el arte, los mitos y los conocimientos

que definen las culturas humanas".

(Fericgla, 1997: 140).

Otro estudioso del tema,

el etnomicólogo italiano Giorgio Samorini,

en su libro Los Alucinógenos en el mito,

analiza los relatos acerca del origen

del conocimiento de

varias plantas psicoactivas,

abarcando culturas europeas,

asiáticas y americanas.

La lista de plantas en el

continente americano incluye

la ayahuasca, el peyote y

los hongos psicoactivos.

Al revisar estos relatos en conjunto

se hace evidente que

«prácticamente todos atribuyen

una relación directa

de estas plantas

con las divinidades

de las culturas que las usan.

Así por ejemplo, muchas de ellas son

presentadas a los humanos mediante sueños

reveladores, y en otras ocasiones es una

misma divinidad, o un héroe cultural,

quien se transforma en la

planta visionaria

en el momento

de su muerte.»

(Samorini, 2001: 17)

Peter Furst en

Alucinógenos y cultura,

dejó claro que el empleo de

estas plantas no era algo que

pudiera considerarse

ajeno el estudio de una

sociedad, sus costumbres,

creencias y mitos, sino que 

está íntimamente relacionado

con muchos aspectos básicos

del quehacer y la cosmología

de una determinada cultura.

A través de un analítico repaso

a la literatura antropológica

y etnobotánica disponible,

Furst realizó una nueva

y creativa síntesis

entre ambos campos,

dejando de manifiesto que

el estudio de las culturas y

de las plantas psicoactivas

no debería hacerse por

separado, sino en un

ámbito multidisciplinar

tan amplio e integrador

como resulte posible.

(Furst, 1980)

±

Durante los albores

de la humanidad,

quienes utilizábamos plantas,

las considerábamos sagradas y

las identificábamos con dioses.

Teníamos motivos para hacerlo.

Apoyaban nuestro éxito reproductivo,

nos proporcionaban conocimientos que

considerábamos valiosos y provechosos,

nos otorgaban un sentido de pertenencia

grupal o subgrupal y nos permitían

generar símbolos e intuiciones.

Experimentábamos con ellas una

ebriedad que nos hacía sentir

deleite,

relajación, astucia,

energía, dulzura,

claridad,

paz y felicidad.

Nos hacían sentir como dioses,

trascendiendo las limitaciones humanas.

______________________________

TEXTOS ACADÉMICOS

Este paper nos lo envió

Hugo Tangarife Puerta

compañero colombiano experto en

ARTE Y ENTEÓGENOS

GENEALOGÍA DE LAS DROGAS Y SU RELACIÓN
CON LAS EXPRESIONES ARTÍSTICAS

Sirve mucho para complementar y profundizar

en lo anteriormente expuesto.

Alli comenta por ejemplo que:

«en las cuevas de Lascaux

(15.000 años a.C) en Francia,

se encontraron algunas

evidencias dibujísticas y pictóricas

del arte paleolítico,

las cuales parten de elementos

simbólicos que representan

ceremonias y rituales,

que giraban la mayoría de las veces

alrededor de plantas y animales

que les otorgaban importantes

connotaciones de “poder”.

Estas pinturas han sido consideradas

como el nacimiento del arte,

y revelan vestigios

de maravillosas escenas

que seducen y atrapan

al espectador.»

(pgs. 76-77)

______________________________

Por favor envíame por mail tu material
para incluirlo en forma de citas
y como enlace para profundizar
en los temas determinados.
Si ya lo tienes en línea,
envíame el link osi prefieres
podemos subirlo a nuestro blog.
(Los derechos los conserva el autor)

______________________________

¿QUÉ SABEMOS DE LOS HONGOS?

Son los seres vivos de

mayor tamaño de

nuestro planeta.

A un micelo encontrado en Oregon,

se le atribuyen 2,400 años de antigüedad,

600 toneladas de peso y una extensión

de 9 kilómetros cuadrados.

Son un reino aparte que

se ubica a medio camino

entre el reino de

los animales y el

de los vegetales,

ya que sus paredes celulares

están formadas por quitina

(como los insectos)

y no pueden realizar la fotosíntesis

(como los vegetales).

Están obligados a ligarse con las uniones

orgánicas de materia en descompocisión o

de otros seres vivos de los cuales

puedan alimentarse.

En los bosques, con ayuda del micelo,

la especie adecuada para cada conjunto

de árboles puede multiplicar la superficie

de sus raíces de manera que puede absorber

una cantidad considerablemente mayor

de agua y nutrientes.

Los biólogos que los estudian comienzan a

hablar de una 'Wood Wide Web', ya que

actúan como la fibra óptica que

conduce nuestro internet.

A lo largo de los siglos, una única seta

puede expandirse varios kilómetros cuadrados

y crear una red que se extienda por todo el

bosque y permita el intercambio eficiente

de nutrientes, a la vez que

lo libera de metales pesados.

A través de sus conducciones

también pasa la información de un árbol a

otro y de esta manera les ayudan a

agilizar el paso de información sobre

insectos, sequías y otros peligros.

Como explica el experto Peter Wohlleben:

«El micelo no está unido sólo a los árboles de

una sola especie, sino que también relaciona

entre sí los ejemplares de otras especies.

Todavía no se sabe con exactitud si

se trata de una cuestión de ayudar a

otros árboles de distinta especie o

a otros hongos que necesitan ayuda

(y que estos a su vez extienden a sus árboles).

Yo sospecho que los hongos 'piensan' un poco más

que sus compañeros de mayor tamaño.»

La vida secreta de los árboles

(Wohllebern, 2016:54)

En nuestros cerebros humanos,

la psilocibina de los hongos

psicoactivos parece funcionar

tal como lo hacen sus

micelos en los bosques,

interconectando nuestras

redes neuronales y permitiendo

el intercambio de información

entre ambos hemisferios.

Mira este video para saber más al respecto:

Explora estas páginas de mindsurf:

hongos psicoactivos

amanita muscaria 

Y descárgate este libro:

______________________________

La teoría del mono dopado

Por Ibrah Gabriell

El círculo de Estudios Psiconáuticos Mindsurf ha comenzado, luego de la presentación y la clase cero nuestro querido amigo y profesor invitado Gabriel Soma nos dio una interesantísima charla sobre antropología psicodélica, un apasionante y prácticamente inexplorado campo de la antropología moderna.

En su charla, Gabriel menciono brevemente a Terence McKenna, si bien McKenna no es considerada una figura académica validada por el establishment, su trabajo como storyteller creando una mitología psicodélica en torno a conceptos chamánicos y herméticos le permitió crear un léxico psicodélico que pone a la novedad (novelty) como el concepto central que da propósito a la naturaleza humana, y a la experiencia psicodélica como el catalizador que conduce a nuestra especie a su siguiente estadio evolutivo.

Esta breve introducción sobre McKenna me permite acercarles un texto que he escrito con respecto a la que quizá sea su intervención académica más polémica “la teoría del mono dopado” una teoría antropológica que conecta la evolución humana con las prácticas chamánicas que emplean compuestos psicodélicos.

Considero este tema una más que apropiada lección para dar inicio a nuestra primera clase; veremos que el consumo de psicodélicos tuvo repercusiones impresionantes sobre el surgimiento de la cultura, y por tanto -tal y como McKenna sugiere- es algo que la antecede e incluso la genera.

La teoría del mono dopado pone en juego el tema de la evolución humana, el surgimiento del lenguaje y su conexión con la psiconáutica. Espero que disfruten el texto.

Una Breve Revisión de la

Teoría del Mono Dopado de Terence McKenna

Terence McKenna, erudito del chamanismo y la etnobotánica -además de ser uno de los más lúcidos portavoces de la cultura psicodélica- también destaco por ser el autor de una de las teorías más polémicas de la biología evolutiva, hablamos de la teoría del mono dopado.

A lo largo de su vida, Terence McKenna –también llamado el bardo psicodélico- sugirió que una de las finalidades más nobles de encontrarse inmerso en la trascendencia de la experiencia psicodélica es pensar en términos de especie y recordar que como humanos, una de las acciones más nobles que podemos realizar es la de descargar ideas y recursos nuevos que ayuden a salvar a la civilización moderna de la vorágine consumista y de desencanto generada por el paradigma positivista post industrial.

Ante esta situación, McKenna propuso un cambio paradigmático que fuera capaz de reconectar al espíritu individual y colectivo con la mente de la naturaleza, a esta idea la llamo "El Renacer Arcaico", y fue presentada de manera conjunta en su obra de 1992 titulada  The Archaic Revival: Speculations on Psychedelic Mushrooms, the Amazon, Virtual Reality, UFOs, Evolution, Shamanism, the Rebirth of the Goddess, and the End of History.

(El Renacer de lo Arcaico)
McKenna, 1991

El Renacer Arcaico puede ser entendido como un fenómeno global que asume la recuperación de formas y patrones sociales provenientes del periodo histórico del neolítico tardío, y que retoma del siglo XX lo mejor de Freud, el surrealismo, y el expresionismo abstracto, funcionando como una proyección moderna de la ritualización, la actividad organizada y la consciencia ancestral planetaria. Dentro del Renacer Arcaico podemos ver las diferentes líneas del pensamiento que influenciaron a McKenna, desde chamanismo y hermetismo, hasta campos modernos como el estudio de la consciencia, la inteligencia artificial, física cuántica, psicología y obviamente, biología.

La Stoned Ape Theory -o Teoría del Mono Dopado- fue desarrollada a finales de la década de los ochentas y fue trabajada por McKenna tanto en la obra antes mencionada, como en otro título también de 1992 Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge - A Radical History of Plants, Drugs, and Human Evolution. Esta teoría propone a la psilocibina como uno de los compuestos catalizadores de la autoconsciencia humana; de acuerdo a esta investigación, la psilocibina (y otras moléculas como el DMT) tendrían la capacidad de actuar como agentes mutágenos sobre los primates que las incluyeron en su dieta, generándose así una relación dinámica y simbiótica entre primates y psicodélicos vegetales, dando paso al surgimiento del lenguaje simbólico y a formas complejas de organización social como la religión.

Esta teoría expande la historia del hongo (particularmente del Stropharia Cubensis) de un contexto cultural de seis mil, hasta –mínimamente- cien mil años, sugiriendo que compuestos como estos jugaron un rol decisivo en el desarrollo de la “humanidad esencial”, es decir, en seres humanos autoconscientes.

Hay que recordar que McKenna retoma de Platón y sus seguidores el concepto de Logos (palabra o conocimiento divino) y especula que en la dimensión de la experiencia psicodélica, la psilocibina sería capaz de establecer una conexión directa con esa elevada forma de sabiduría divina.

Un antecedente para comprender mejor la teoría de McKenna puede ser encontrado en la antología de 1973  Hallucinogens and Shamanism, esta obra originalmente editada por el antropólogo y neo chamán Michael Harner presentó un ensayo que a posteriori se convertiría en una piedra angular de esta teoría. Nos referimos al ensayo The Mushrooms of Language, donde el investigador Henry Munn se anticipa a McKenna y ubica la posibilidad de que la psilocibina jugara un papel fundamental en la aparición de procesos mentales avanzados ligados al desarrollo del lenguaje entre los primeros grupos humanos; esta molécula, perteneciente a la familia de las triptaminas es el compuesto activo de muchos hongos alucinógenos, dicho compuesto es transformado por nuestro organismo en psilocina, un neurotransmisor cerebral que actúa sobre los receptores serotoninérgicos 5-HTP, es decir, es un químico análogo a la serotonina, uno de nuestros neurotransmisores más básicos.

Munn define al lenguaje como una actividad extática de significación; esto establece que al encontrarse intoxicado por la psilocibina proveniente del hongo, la fluidez, facilidad e idoneidad de la expresión verbal es tal que uno se ve asombrado por las propias palabras que se emiten. Usando la definición de Munn se puede incluso señalar que dicha espontaneidad propulsada por los hongos no solo sería un fenómeno de carácter perceptivo, sino también de orden lingüístico.

Munn describe este proceso lingüístico-extático tal y como es experimentado -por ejemplo- por la cultura azteca, señalando que los pueblos mesoamericanos fueron los únicos indígenas de todo el continente en inventar un altamente desarrollado sistema de escritura (en este caso, uno pictográfico), además de haber sido la única cultura originaria del continente donde los libros desempeñaron un rol fundamental a nivel cultural; lo cual, Munn atribuye al uso constante de psilocibina en contextos rituales.

De manera similar, McKenna plantea que bajo la influencia de la psilocibina, las estructuras lingüísticas que definen nuestra realidad ordinaria comienzan a disolverse, dando paso a la supresión de los filtros neuroquímicos que dividen al Yo del Otro, permitiendo percibir y descargar aquella información que se encuentra más allá de lo comunicable.

En psicología, el concepto del Otro se encuentra inherentemente asociado al concepto del Yo, y consiste básicamente en la eterna dicotomía entre lo objetivo y subjetivo, o en palabras del filósofo espiritual Krishnamurti: el observador y lo observado. Durante las experiencias con triptaminas, la relación y diferenciación entre el Yo y el Otro se ve aparentemente reconfigurada, dado que se suelen alcanzar ciertas fases de unificación mística-trascendente.

Simon G. Powell, investigador que en cierta forma ha retomado y expandido el trabajo de McKenna tras la muerte de este, ha estudiado a profundidad la fenomenología psilocíbica y de acuerdo a su libro del 2011 The Psylocibin Solution: The Role of Sacred Mushrooms in the Quest for Meaning, el Otro representaría un nombre o etiqueta para el tipo de procesamiento de información subyacente al estado visionario, y cuya comunicación terminaría por demostrar la propiedad inherente de la información neuronal para organizarse premeditadamente a sí misma en canales de ideas con significados complejos, profundos y reveladores.

Así pues, el alto contenido informativo de la fenomenología psilocíbica puede empezar a ser entendido como un desplazamiento de la consciencia ordinaria hacia formas superiores de lenguaje simbólico, lo cual establece la enorme importancia de la simbología visual en relación a los lenguajes psicológicos. Dicho de otra manera, los elementos visuales del lenguaje psilocíbico superan por mucho en riqueza de significado y contenido informativo a nuestras palabras verbalizadas en el estado ordinario de consciencia. De acuerdo a Powell, esto se debe a que el lenguaje simbólico en esos estados puede considerarse como no controlado por el Yo, sino por el contrario, en comunicación directa con el Otro.

Durante estas últimas décadas, respetados investigadores, además de McKenna y Munn, han propuesto seriamente la posibilidad de que la aparición de la consciencia del humano habría sido impulsada por encuentros ancestrales con estados visionarios y por el surgimiento del chamanismo; varios antropólogos encuentran evidencia de esto en la enorme cantidad de detalles dentro del arte cavernario que apuntan a que este fue un arte de visiones y estados alterados de consciencia, mostrando diferentes tipos de hongos y plantas psicoactivas que parecen estar directamente relacionados con el discurso simbólico de las pinturas rupestres.

Observando la variedad de efectos que tienen las triptaminas (y particularmente la psilocibina) en el estudio y tratamiento del lenguaje, e inspirado por el trabajo de Munn y otros investigadores como Robert G. Wasson, McKenna propuso que fue el encuentro de los primeros grupos humanos de África con los hongos psilocíbicos, lo que catalizo exponencialmente el desarrollo del lenguaje. Hay que señalar que para los grupos de cazadores-recolectores, el conocimiento fungí y vegetal era una actividad fundamental; desde la selección de fuentes comestibles en raíces, hongos, hojas, frutos y semillas, hasta la identificación de propiedades medicinales y/o modificadoras de la consciencia contenidas en ambos reinos.

De acuerdo a McKenna, el descubrimiento del hongo genero una relación simbiótica entre el reino humano y fungí, esto le habría permitido a los primates obtener de los hongos un incremento en su agudeza visual, así como acceder a información proveniente del Otro; mientras que los beneficios recíprocos para el hongo consistirían en la domesticación que hacia el primate del ganado -hasta entonces salvaje- con lo cual se expandiría el nicho de ocupación del propio hongo. Parecería entonces razonable sugerir, tal y como se explica en esta teoría, que el lenguaje humano derivo de la sinergia del potencial de organización de los primates, logrado a través del consumo regular de psilocibina, y probablemente otros psicodélicos vegetales.

En su trabajo, McKenna señala que en bajas dosis la psilocibina puede aumentar la agudeza visual, en mayores dosis puede generar una alta excitación sexual, y a mayores niveles inducir a prácticas orgiásticas o incluso extraños fenómenos lingüísticos como la glossolalia (el habla de lenguas no conocidas). Para McKenna, estos fenómenos podrían explicarse a través de la influencia mutagénica de los psicodélicos trabajando directamente sobre los órganos encargados del procesamiento y generación de señales en el sistema nervioso.

Si McKenna está en lo correcto, estos eventos habrían comenzado en el norte de África, desde el periodo prehistórico, nómada y de caza-recolección. Tras una rigurosa investigación de campo, el estableció al hongo Stropharia Cubensis como el mítico "Árbol del Conocimiento". Para llegar a esto se fundamentó en la eliminación de todos los otros vehículos psicodélicos disponibles en África, restringiendo los resultados de su búsqueda exclusivamente a los compuestos visionarios más poderosos.

Finalmente, McKenna se encontró con que la mejor opción para explicar este fenómeno evolutivo serían los hongos psilocíbicos. Estos hongos podían ser hallados muy fácilmente creciendo de manera abundante en el estiércol de los animales que habitaban los pastizales donde estos eran cazados por grupos humanos. El hongo Stropharia Cubensis fue el elegido por McKenna ya que esta era la única especie capaz de producir grandes cantidades de psilocibina y al mismo tiempo, estar libre de otros compuestos que pudieran producir efectos colaterales. De esta forma, habría sido la adición del hongo Stropharia a la dieta de estos grupos lo que presumiblemente los habría llevado a desarrollar una mejor visión (una ventaja biológica para los cazadores), lenguaje simbólico, más prácticas sexuales e incluso los conduciría a actividades sociales complejas (como la religión).

Como hemos podido observar, la teoría del mono dopado propone la modificación de la conducta o comportamiento de los individuos a través de catalizadores bioquímicos (también llamados psicotecnologías). Como epilogo, McKenna añade que por ese entonces, aunque la evolución ocurriera únicamente a nivel genético, debido a las mutaciones producto de esta nueva dieta se habría gestado otra forma de evolución paralela a la genética: la evolución social. Hoy en día, se encuentra perfectamente aceptado que los entornos sociales pueden llegar a modificar la carga genética de una persona.

Mientras lo social y el lenguaje se desarrollaron de la mano, la religión también así lo hizo. Hay que recordar que cuando la intoxicación psilocíbica ocurre, un sentimiento de éxtasis aparece, lo cual, sumado a las alucinaciones y al acceso al Otro, explicaría el surgimiento del chaman, una misteriosa figura cuya función parece consistir en servir de puente comunicativo entre el humano y la mente oculta de la naturaleza (Logos).

Recapitulando, si pensamos en una enzima que excite la agudeza visual, el interés sexual y la imaginación, entonces tenemos en la psilocibina una explicación perfectamente plausible para la repentina aparición de primates con aptitudes lingüísticas, sociales y posteriormente tecnológicas. Es por ello que para Terence McKenna, la psilocibina no es cualquier molécula, sino una especie de catalizador biológico evolutivo, con la capacidad de reconfigurar las percepciones existentes sobre lo que significa ser humano y habitar este planeta.

Lecturas recomendadas
- Harner, M. Hallucinogens and Shamanism. Oxford University Press. 1973.
- McKenna, T. y McKenna, D. Psilocybin: Magic Mushroom Grower's Guide. Berkeley, CA: And/Or Press. 1976.
- McKenna, T. The Archaic Revival: Speculations on Psychedelic Mushrooms, the Amazon, Virtual Reality, UFOs, Evolution, Shamanism, the Rebirth of the Goddess, and the End of History. Harper San Francisco. 1992.
- McKenna, T. Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge – A Radical History of Plants, Drugs, and Human Evolution. Bantam. 1992.
- Powell, S. The Psilocybin Solution: The Role of Sacred Mushrooms in the Quest for Meaning. Park Street Press. 2011.

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Sobre nuestra actividad presencial

El pasado dos de junio los compañeros de este círculo de estudios, así como participantes externos nos encontramos para realizar una actividad en torno al tema de marihuana y creatividad.

La actividad aún se encuentra disponible en la sección correspondiente para ser completada por cada uno de los integrantes de este círculo (recordemos que el circulo es de todos y la información también). Más adelante les compartiremos los resultados cuantificados de dicha actividad.

Nuestra actividad se enfocó en dos cuestiones: 1) medir cambios en el proceso creativo de escritura y/o dibujo y 2) medir cambios en la apreciación artística de los sujetos.

La actividad fue un éxito completo, posteriormente la tarde tuvo además participaciones del colectivo Drogas, Política y Cultura y de Vía Synapsis (otro colectivo hermano el cual comparte algunos miembros con Mindsurf).

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próximas actividades

viernes 29 junio – Reunión virtual (zoom)
México 13:00 Argentina 15:00 España 20:00 

SERGIO ORTEGA: HIPNOSIS Y PSICOACTIVOS

ARTE E
HIPNOSIS

sábado 7 / domingo 8 julio
PRIMERA INVESTIGACIÓN
PRESENCIAL Y A DISTANCIA
(HIPNOSIS, ARTE Y CANNABIS)

13 julio - clase 2 y encuesta
El uso de psicoactivos durante la
Edad Media y la época Virreinal
Beleño, mandrágora, belladona, hachís,
cactus mezcalínicos, tabaco

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NUESTRO EQUIPO VOLUNTARIO DE

PROYECTOS ESPECIALES DE INVESTIGACIÓN

NOS TIENE UNA NUEVA PROPUESTA DE OTRO

COMPAÑERO MEXICANO:

PROYECTO 3

  

Tenemos cuatro ejes temáticos y de investigación.

Estamos recibiendo propuestas para ver cuáles
son las más factibles de realizar.

Aquí te ofrecemos algunos ejemplos,
para que te inspires y pienses qué te gustaría
investigar a ti y nos mandes alguna propuesta:

1) ARTE - HIPNOSIS

° generar arte bajo efecto de
diferentes psicoactivos,
° lo mismo pero sólo con hipnosis
o con las dos cosas
° nuestros sujetos de control o
la persona misma con ninguna

Todos los estudiantes podemos hacer
propuestas que vinculen un tema
con otro, o por separado.

ASÍ QUE ENVÍANOS TU VIDEO!

* Si lo requieres, ponte en contacto con nosotros para que
te vinculemos con el equipo de voluntarios de video
que te ayudará a grabarlo y editarlo *

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PREGUNTAS Y RESPUESTAS

±

¿CÓMO ELEGIR UN BUEN CHAMÁN?

Nuestro estimado profesor del Círculo

José Luis López Delgado

tiene la respuesta en

plantasmaestras.net

Allí nos comenta que hay

diferentes tipos de chamanes

y realiza una

interesante clasificación

en virtud de los valores

hacia los cuales pueden

estar orientados:

1. Supervivencia

2. Reputación

3. Servicio

4. Sabiduría

Lee el texto completo aquí

±

¿PARA UNA PRIMERA EXPERIENCIA
SIEMPRE ES MEJOR IR CON UN CHAMÁN?

Pregunta difícil...

Al menos para mí.

Mi buena conciencia,

mi corazón,

me obliga a aconsejarte

que sí, que vayas con un

chamán, de preferencia

orientado al servicio,

para que te cuide.

Mis lealtades

profesionales,

mi mente racional,

me obligan a mencionarte

que también hay algunos

profesionales de

la psicología y la

psiquiatría que

generan contextos

terapéuticos de

iniciación a

los psicodélicos.

Y son una muy

buena opción para

cuidar de ti en

tu primera

experiencia.

Sin embargo,

algo muy

profundo en mí

es siempre fiel al

culto del éxtasis

y por eso

no puedo

no sugerirte

que antes

de exponerte

a las creencias chamánicas

(normalmente dualistas)

o a la ideología terapéutica

(normalmente directiva)

explores la vía libre,

o sea:

La planta y tú.

Sin intermediarios.

Como los prehistóricos.

Sin un marco de referencia

externo que condicione tu

percepción y tu experiencia.

OJO:

No digo que

lo hagas.

Sólo que

lo consideres.

Pero sólo si eres

una persona físicamente

y mentalmente promedio,

con recursos internos

para hacer frente al

miedo y a la aventura,

pero sobre todo, una

persona afortunada

que atrae

experiencias

positivas

fortuitas.

En tal caso:

Lánzate a la

exploración

psiconáutica

de tu cerebro

virgen en plena

naturaleza,

tal como

en el principio

de los tiempos.

Que te acompañe

un amig@ a un

lugar seguro en

el bosque o

en el desierto.

Busquen o lleven sus

hongos psicoactivos

o sus

cactus mezcalínicos

investigando

la dosis adecuada

y cualquier otra

información

que les

gustaría

saber para

sentirse en

sintonía

Y

establezcan un

contacto directo

con la psicoactividad

como fue en el origen:

sin chamanes

sin sacerdotes

sin psicólogos

sólo el hombre

o la mujer

y el hongo

o el cactus

o la planta.

Sin nadie que te diga

para qué se supone que

sirven las plantas

psicoactivas y

para que se

supone que no.

Habla en mí la voz rebelde

que rememora mi primera

experiencia con el peyote

en el desierto, con

un buen amigo

y nada más.

Creo que

gracias a eso

he podido

tener gratas,

interesantes,

intensas y

provechosas

experiencias

posteriores

con todo tipo

de chamanes,

sacerdotes y

terapeutas;

en todo tipo de contextos

urbanos, selváticos,

mágicos y ancestrales.

______________________________

Si quieres complementar, rebatir

o sugerir algo que ayude a

resolver estas preguntas,

o si tienes otras,

envíame un mail a

karinamalpica@mind-surf.net

______________________________

Si tienes tiempo e

interés en el

relato literario

detalista y detallado,

puede que disfrutes

leyendo

mi primera experiencia

con el peyote

______________________________

¿Cómo fue tu primera

experiencia y qué usaste?

PRÓXIMAMENTE

LANZAREMOS

UNA ENCUESTA

AL RESPECTO

y presentaremos

los resultados

de la anterior.

Si quieres comparirnos un

relato de tu primera experiencia

psicoactiva con algo,

escríbela o grábate en

video o sólo audio para

incluirte en la clase 2.

Envíalo como prefieras:

+52 5533974833

kmalpica@gmail.com

facebook.com/karina.malpica.10

______________________________

ACTIVIDAD SUGERIDA

Escoge una

tradición

de magos y

busca información

de su punto de vista

acerca de la psiconáutica.

¿Cómo cambian su estado de conciencia?

Envíame la información

para complementar con ella

las clases de nuestro círculo.

______________________________

NOVEDADES EN NUESTRO

SALÓN DE CLASES VIRTUAL

Únicamente para los miembros de

nuestro círculo su autor nos ha

donado este libro:

De vuelta a lo cotidiano

tras la experiencia

con enteógenos

Descárgatelo desde el salón!

BIBLIOTECA PSICONÁUTICA VIRTUAL

______________________________

 

Como ves, nuestras clases ya tienen

el formato más votado: algo que puedas

leer en tu móvil o celular. Y tienen bastante

HIPERTEXTO, o sea, enlaces a páginas web,

videos, libros y otros espacios de mindsurf.

Si no dispones de mucho tiempo, con

leer linealmente el texto de la clase

tendrás un panorama general.

Y si tienes más tiempo

puedes pasarte un

buen rato

viendo

videos,

abriendo

todos los enlaces

que son las palabras

subrayadas o haciendo

click en todas las imágenes

que siempre te llevarán a algún

otro espacio, a veces aleatoreamente...

Así es que disfruta tu clase, disfruta de

tus compañeros y de tus profesores.

Navega segur@

Navega informad@

 

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