CLASE 2

Hola! Te saluda Karina Malpica.

Muchas gracias por continuar leyendo estas

clases y por participar en las actividades

y redes de nuestro círculo. Ahora sí

ya comenzamos nuestros

eventos presenciales de

investigación y vemos que

nuestro proyecto está en marcha!

±

El MIEDO es el

principal enemigo

del psiconauta.

En esta clase veremos que

existen ciertos casos en los que

elegir prudentemente no exponernos

a él utilizando psicoactivos

es la mejor opción.

A veces es más sensato

modificar nuestra conciencia

a través de otras

técnicas

psiconáuticas.

Y para quienes ya se

lanzaron a la exploración

psicoactiva sin problemas,

en esta clase vamos

a mirar de frente

al miedo

a fin de poder

identificarlo correctamente y

trascenderlo

cuando sea

oportuno o

utilizarlo

en nuestro

favor para no caer en

consumos problemáticos.

±

¿Qué sabemos del

miedo y nuestros cerebros?

La células cerebrales son

particularmente

sensibles al oxígeno.

A los cuatro minutos de

que les falte, empiezan a morir.

Unos pequeños cambios en el contenido de

oxígeno en el cerebro pueden alterar la forma en

que nos sentimos y nos comportamos.

Cuando una persona tiene un

patrón de respiración ineficiente,

hay menos disponibilidad de oxígeno

para el cerebro y puede mostrarse más

ansiosa e irritable, impulsiva, confusa

o dada a una conducta agresiva

como gritar, amenazar o

golpear a otra persona.

En casos de golpes

importantes

en

la cabeza,

se ha observado

que algunos individuos

sufren daños cerebrales

que cambian por

completo su personalidad

volviéndolos agresivos e incluso

pueden llegar a presentar cuadros

de paranoia o depresión súbitos

e inexplicables.

El miedo es un sistema de alarma

cuyo útil objetivo es

proteger nuestras vidas

de algún peligro inmediato, p.e.

un perro rabioso que nos persigue,

un hombre con actitud agresiva

acercándose a nosotros,

etcétera.

La ansiedad es algo que

tiene una causa mucho más subjetiva,

depende de la percepción de la persona y

de su reacción emocional ante diversos estímulos.

Está centrada en algo por llegar, que se percibe

como una amenaza aunque en ocasiones no se

sabe definir. Está orientada al futuro y a

la necesidad de predecir y controlar los

acontecimientos para poder evitarla.

Se trata de una respuesta más

compleja a algo más difuso.

La ansiedad es causa y

efecto de distintas emociones

y sentimientos como la cólera,

la excesiva preocupación y por

supuesto, el temor al futuro...

Ocasiona un gran sufrimiento

a la persona que la sufre.

En casos muy extremos,

puede terminar en

psicosis paranoide,

lo cual pone

en peligro tanto

a la persona como

a su entorno.

________________________________

100 dosis de ciencia

«Ante la misma reacción estresante hay quien

toma las cosas con calma mientras que otras

personas reaccionan con ansiedad.

Aunque esta última conducta puede ser

controlada y manejada racionalmente,

algunas veces puede salirse de control y desatar

trastornos mentales como psicosis o depresión.

Neurobiólogos estudiaron a

un grupo de macacos,

todos de la misma familia,

con el fin de observar en

su cerebro qué zonas se activaban

cuando se les sometía a una situación estresante.

Se realizó mediante una

tomografía por emisión de positrones

y la prueba simplemente consistió en

que un humano se introdujera en su hábitat.

A simple vista se pudo observar que algunos

reaccionaban con mayor ansiedad que otros.

Los más ansiosos llegaban hasta 'paralizarse'.

La tomografía mostró, en efecto, que dos regiones

cerebrales en especial mostraban una

hiperactividad metabólica:

la 'amígdala' y el 'hipocampo'.

Esta fue marcadamente mayor en los

que mostraron más ansiedad.

También éstos tuvieron niveles

más altos de cortisol en sangre,

la hormona liberada en el estrés.

A la vez, los científicos también encontraron

que la actividad del hipocampo es heredable,

de origen genético, mientras que la de la 'amígdala'

aunque ligada con la del hipocampo, es

una estructura que muestra estallidos de

actividad que suelen ser inconstantes.»

descárgatelo en pdf

(Colín, coord, 2015: 66-67)

______________________________

Los resultados son consistentes con

un creciente cuerpo de investigación

sobre la base neuronal de la

ansiedad en humanos.

Mediante el uso de la resonancia magnética

funcional y de tomografía por emisión de positrones

se ha podido observar que algunas áreas del

sistema límbico

(amígdala, corteza prefrontal e hipocampo)

se activan cuando los sujetos bajo estudio

son sometidos a distintas situaciones

que les provocan ansiedad, como

el visionado de rostros

enfadados o atemorizantes.

Descárgate este documento

si quieres profundizar en las

bases biológicas de la ansiedad

±

Síntomas de ansiedad:

inquietud y aprehensión,

aumento en la vigilancia del entorno,

aumento de la tensión muscular,

dificultad para concentrarse,

palpitaciones, sudoración,

respiración superficial o

agitada y molestias

digestivas.

Síntomas de un

ataque de ansiedad

o ataque de pánico:

los anteriores,

más taquicardia,

falta de aliento,

sensación de irrealidad

o de estar separado de uno mismo,

así como un marcado miedo a volverse loco,

a desmayarse, a una catástrofe, o incluso a morir.

Síntomas de ansiedad incapacitante

Agorafobia (miedo a estar en espacios abiertos)

o clasustrofobia (miedo a espacios cerrados).

La persona siente miedo a estar

sin compañía fuera de casa,

mezclarse con la gente,

formarse en una fila,

viajar en automóvil,

etcétera...

Frente a la ansiedad

los psiquiatras tienen

un arsenal de fármacos

llamados ansiolíticos que

son especialmente útiles en caso

de tumores, contusiones craneales y

todo tipo de fallos en el "hardware" de

nuestro cerebro. Tienen efectos secundarios

negativos, pero es importante hacer un análisis

costo/befeficio ya que en muchos casos vale

la pena sufrir ciertas molestias en

aras de un bienestar mayor.

±

Los psicólogos también

tenemos herramientas de

diagnóstico y manejo

de la ansiedad que

son útiles en muchos casos,

como prácticas para la relación interpersonal,

contrucción de bibliotecas de buenos recuerdos,

ejercicios físicos y de respiración profunda,

cambios y suplementos alimenticios,

control de los pensamientos

de rumiación, etc.

Muchos ataques de

pánico o ansiedad están

vinculados con dilemas

que nos parecen irresolubles

por ejemplo, nos parece igualmente

indeseable abandonar una relación de pareja

como quedarnos en ella y seguir sufriendo;

abandonar la casa de nuestros padres

o quedarnos en ella, etc.

Los síntomas del ataque constituyen

la somatización de ese conflicto que no

hemos logrado resolver y pueden

detenerse de inmediato cuando

los reconocemos como tales.

Para que no vuelvan a

presentarse

necesitamos encontrar

una solución a ese dilema.

±

Cuando nuestro sistema

límbico está trabajando en

modo hiperactivo, ya sea de manera

temporal debido a nuestras circunstancias

externas o de modo casi permanente debido a

causas genéticas, conductas aprendidas o

heredadas, golpes desatendidos

o por cualquier otro motivo,

es muy probable que

si usamos un

psicoactivo

tengamos

un ataque de

pánico durante

los fectos.

±

Probablemente en unos cuantos años

será más común observar el funcionamiento

de nuestros cerebros y predecir qué nos ocurrirá

si en esos momentos y circunstancias

utilizamos determinados

psicoactivos.

Mientras tanto,

si nos enfrentamos a

un ataque de ansiedad

cuando estemos bajo sus

efectos, lo más importante es

recordarnos a nosotros mismos

que tales efectos tienen una

duración determinada y

que cuando terminen,

lo que sea que estemos

sintiendo, desaparecerá.

Cambiar el foco de nuestra

atención y nuestros pensamientos,

resulta lo más útil en esos momentos.

Podemos hablar con alguien,

acariciar a un perro amigable,

escuchar música relajante y

armoniosa, observar una

bella imagen, o algo

por el estilo.

Mientras

lo hacemos

es importante

profundizar el ritmo

de nuestra respiración

para transitar

más rápido

hacia la calma.

±

BENEFICIOS DE LA MEDITACIÓN

PARA EL MENEJO DE LA ANSIEDAD

La práctica de la meditación puede cambiar la forma

en la que nuestro cerebro responde a los estímulos.

Gracias a la neuroplasticidad que dota al cerebro

de una sorprendente capacidad de adaptación,

es posible superar hábitos nocivos como

el tener una voz interior sumamente

crítica, negativa y llena de

malos augurios.

La meditación

aquieta la mente, lo

cual nos permite aprender a

estar en el momento presente, en

vez de preocuparnos acerca del

futuro o estar recordando

situaciones dolorosas

de nuetro pasado.

Aferrarse al presente básicamente

entrena al cerebro para ser menos ansioso.

Un meta-análisis llevado a cabo en la

Universidad Jhons Hopkins revizó los hallazgos

de 47 estudios acerca de los efectos de distintos

programas de meditación en más de 3,500 sujetos.

Se concluyó que la

meditación

puede ser considerada como un

traramiento

por los practicantes

de la salud para pacientes que

sufren estrés psicológico o

problemas de ansiedad.

Meditation Programs for Psychological
Stress and Well-being: A Systematic
Review and Meta-analysis

±

Debido a estos y otros

beneficios que son

necesarios para

todo buen

psiconauta,

continuaremos

practicando la

meditación guiada.

Instrucciones

1) Escúchala con audífonos

...

2) Cuando la narración guiada

termine, te toca a ti utilizar tu

imaginación para continuarla

hasta que la música concluya

o hasta que tú finalices

tu aventura imaginaria

No te saltes

este último paso,

ya que es el más

importante para

desarrollar

las habilidades de

enfoque y concentración,

requisitos invaluables para la

navegación psiconáutica y

muchas otras cosas

importantes

en la vida

...

3) Cierra los ojos y respira

profundamente 3 veces antes

de iniciarla dándole play

...

DISCULPA

LA PRÓXIMA SEMANA

ESTARÁ AQUÍ LA MEDITACIÓN

PORQUE AÚN NO HE

TENIDO TIEMPO DE

TERMINARLA...

 ...

Si concluiste la meditación guiada,

ahora ya tienes una idea acerca

de qué pudieron experimentar

los antiguos griegos

que consumieron

psicoactivos.

Y estás

list@

para

adentrarte

en el estudio

de los

PSICOACTIVOS EN LA EDAD ANTIGUA

«Pan y cerveza para un día».

Esta sencilla anotación pertenece

a la lista de gastos de una familia que

habitaba en la Mesopotamia asiática

3000 años antes de Cristo.

La lista está considerada como

el texto más antiguo que se conserva

(después de los controversiales Vedas).

En este periodo de nuestra historia, que

abarca desde la invención común de la escritura

hasta la caída del imperio romano, los

antiguos humanos comenzamos a

descubrir la fermentación y

a elaborar todo tipo de

bebidas alcohólicas.

Algunos de nosotros,

los humanos de esa época,

usamos el vino en forma

ritual, medicinal y recreativa.

En la mayoría de los casos

no había una distinción

tajante entre estas

diferentes maneras de uso,

ya que en aquellos tiempos reírse hacía

parte de sanarse y de celebrar con los dioses.

De la India surge el conocimiento del cáñamo

(Cannabis índica), una planta psicoactiva que

tiene dos géneros, hembra y macho.

Se cree que es originaria de la

zona de los Himalayas.

El género macho tiene

una psicoactividad menor

y se utiliza básicamente para

extraer fibra con fines textiles.

La hembra no polinizada tiene

una importante actividad psicoactiva,

gracias a la cual, los hindúes han preparado

durante la antigüedad toda clase de remedios

orales o fumados con la planta del

cáñamo,

ahora conocida como

marihuana o Cannabis.

Sus hojas y semillas

se consideraban

un alimento muy

nutritivo y valioso.

Leer algo más al respecto

Los antiguos hindúes le adjudicaron los

adjetivos de vijohia (fuente de vida o victoria)

y ananda (fuente de felicidad).

Por eso ahora llamamos anandamida

a uno de nuestras llaves o

neurotransmisores endógenos,

cuyos receptores o cerraduras

también pueden ocupar las

moléculas cannábicas

(THC, CBD, CBN, etc.).

Las ramas mahayana e hindayana del budismo

encontraron en ella un "auxiliar para la meditación".

De acuerdo a la tradición brahamánica su uso

"agiliza la mente, otorga salud y larga vida,

concede deleite, valor y deseos

sexuales potenciados."

(Citado en

La Historia de las Drogas,

Escohotado, 1992: 95)

En China existe un gran conocimiento del

uso medicinal tanto del cáñamo como de

varias otras plantas psicoactivas.

Un antiguo tratado de medicina

lo recomienda para diversos

tratamientos y

advierte que

"tomado en

exceso

hace ver

monstruos,

y si se usa

durante mucho tiempo

puede comunicar con los espíritus

y aligerar el cuerpo.”

(Citado en Escohotado, 1992: 91).

Otra de las plantas más utilizadas debido a sus

cualidades medicinales durante la Edad Antigua

fue la adormidera o amapola

(Papaver somniferum).

Después de la floración, llegado el tiempo de

maduración, aparecen los frutos que son una especie

de cápsulas en cuyo interior se encuentran las semillas

rodeadas por una sustancia de color blanco.

Éstas cápsulas se rayan con cuchillos especiales

para recolectar el jugo lechoso que despiden, el

cual, al contacto con el oxígeno se va oxidando

y adquiriendo un tono marrón. Esto es el opio.

A sus derivados, se les llama opiáceos

y forman parte indispensable de la

farmacopea desde su origen mismo.

Se ha demostrado que las plantaciones

de adormidera en Mesopotamia datan de

hace 4000 años, lo cual explica su arraigo

en los territorios que hoy conocemos como

Irak, Irán y Turquía.

La medicina babilónica

usaba habitualmente opio, mandrágora,

cáñamo, cerveza, vino y eléboro negro.

Según cuenta Brau:

«Los galos heredaron de los celtas el conocimiento

de las drogas vegetales que usaban tanto por sus

virtudes medicinales como por sus

propiedades alucinógenas:

beleño, belladona, cáñamo,

adormidera y hojas secas de lechuga,

muy apreciada de los cernutas y los biturigos

y que no sorprendía hallar en la fórmula del filtro

mágico de Astérix el galo. Los modos de ingerirlas

se diferenciaban según las regiones, infusión,

aplicación y uso de pipa.»

(Citado en Historia de las Drogas

Brau, 1973: 19-20)

Los sumerios utilizaban opio con fines

curativos desde el 3500 a.C. Se piensa que de allí se

extendió su empleo entre los egipcios y los persas.

Existen evidencias de hace más de 3000 años de

médicos egipcios que habían enumerado cerca

de 800 remedios, la mayoría de los cuales

contenían semillas de adormidera u opio.

En el papiro de Ebers se le receta en

pomadas, por vía rectal y por vía oral

(Escohotado, 1992: 79).

±

Gracias a la aparición y desarrollo de los primeros

transportes que nos permitieron viajar grandes

distancias, también extendimos a lejanas

regiones el consumo de plantas

psicoactivas como el

cáñamo y la adormidera.

Se sabe que desde Asia

se diseminó a Europa

el cultivo de estas

plantas y se incorporó de

forma natural a su farmacopea.

Este es un relieve de Démeter,

diosa griega de la

fertilidad y símbolo del

ser consciente de la Tierra (Gaia),

portando semillas de trigo y cápsulas de adormidera,

entrelazadas por las serpientes

que representan a Asclepius,

dios griego de la medicina.


Gran parte del saber farmacéutico de los griegos

y de los romanos llegó después a Arabia gracias

a las obras de Discordes, un griego que sirvió

en las legiones romanas durante el siglo I.

Recorriendo todo el imperio romano,

desde España hasta el Asia Menor,

investigaba las plantas

que pudieran servir como fármacos.

Antes de morir transcribió toda su información en

De materia médica, obra en cinco tomos

que sirvió como catálogo básico de

drogas durante 1500 años.

(Escohotado, 1992: 147)

Discordes incluyó en su estudio

al opio y al cáñamo

"que hace venir ante los ojos

fantasmas e ilusiones

agradables y graciosas,

y que tiene propiedades afrodisiacas y aperitivas:

“se comen

el grano y las hojas

tanto para hacerse

apto para el acto sexual

como para abrir el apetito”

(Citado en Brau, 1973: 17).

±

Teníamos un llamamiento comunitario hacia

el autocontrol y cierta permisividad para

salir de él en ocasiones especiales.

No obstante, fue precisamente en

este periodo cuando se

documentan los

primeros casos de

exceso recurrente

en el consumo del vino y de remedios

derivados de la adormidera o amapola.

Debido a ello aparecen los

primeros controles

sociales informales

para advertir acerca

de su utilización.

El célebre médico chino

Li-Shi-Chang, decía:

"La adormidera produce

una droga, de la que se dice cura,

aunque mata como un sable…"

(Citado en Brau, 1973: 31).

Galeno por su parte advirtió que el opio

“tiene la virtud de lesionar el cerebro

si se toma demasiado”,

no obstante, era un gran partidario

de las triacas compuestas a partir de

él para sanar los dolores de cabeza.

Con eso curó a Marco Aurelio, quien quedó

tan satisfecho que obsequió al Galeno

una cadena y una medalla de oro

con estas palabras grabadas:

“Antonino emperador de Roma

a Galeno emperador de los médicos”

(Citado en Brau, 1973: 18).

«Droga y fármaco

(del latín y del griego respectivamente)

significan lo mismo:

remedio y veneno

al mismo tiempo.

No una cosa o la otra,

si no las dos por igual.

El hecho de que actúen de una forma o de otra

no depende de las plantas o sustancias mismas,

sino del uso que les dan sus consumidores;

o sea, de la cantidad, la frecuencia

y las condiciones de dicha utilización»

(Escohotado, 1996: 30).

Teniendo esto en cuenta,

Platón ofrece consejos acerca de la mejor

manera de utilizar el vino en su obra

especulativa llamada Leyes:

«Empezaremos haciendo una ley que

prohíba a los jóvenes probar el vino

hasta la edad de dieciocho años

y hasta los treinta años nuestra ley prescribirá

que el hombre pruebe el vino con mesura,

aunque absteniéndose radicalmente

de embriagarse en exceso.

Luego, una vez alcanzada la cuarentena

nuestra ley permitirá en los banquetes invocar

a todos los dioses y, ya de suyo, una especial

invocación dirigida a Dionisos en vista de ese

vino que, a la vez sacramento y diversión

para los hombres de edad,

les ha sido otorgado

por el dios como un remedio (pharmakon).»

(Citado en Escohotado, 1994: 160)

La sabiduría de Platón se ha

visto corroborada en varias

investigaciones actuales

acerca del

impacto negativo del consumo

de alcohol en los menores de edad,

así como en las

bondades del uso moderado

para los adultos mayores.

“Dionisos era –como el Soma védico– un dios-planta,

culto transicional entre lo arcaico y lo civilizado”.

(Escohotado, 1994: 151).

EL CULTO DE LA EBRIEDAD EN LA ANTIGUA GRECIA

Las bacanales en honor de Dionisos o Baco, una

deidad asociada al consumo del vino y los estados

no ordinarios de conciencia, se practicaban en la

antigua cultura greco-latina en ciertas fechas.

Según nos cuenta Escohotado en el primer

tomo de su Historia de las Drogas, la

embriaguez era originalmente

un acto de "noble júbilo"

para culminar las

ceremonias

religiosas

de ofrenda.

Comenta que los ritos orgiásticos de Baco-Dionisos,

se llevaban a cabo en Atenas y las ciudades

de la liga délfica, como un culto oficial,

que cada año abarcaba varias

semanas de

fiestas públicas.

Quienes querían hacer uso de este psicoactivo

tenían su espacio y su oportunidad

de hacerlo,

incluso sin moderación, pero

sólo en dichas ocasiones festivas,

el resto del tiempo se instaba a

la sobriedad y la moderación.

En otro de sus libros,

Aprendiendo de las drogas,

Escohotado tiene un capítulo dedicado

al alcohol donde cuenta que tanto griegos

como romanos se oponían al empleo del vino

por parte de las mujeres,

y aún los hombres

"solían beber el vino aguado

pues no toleraban la embriaguez".

Para los antiguos griegos y romanos,

"la falta de templanza con el vino se considera

siempre como una cuestión ética"

(Escohotado, 1996b: 111).

Así pues, los controles sociales informales

mantuvieron el equilibrio amonestando la

conducta de quienes mostraban

falta de autodominio

en su utilización.

Sin embargo, en el ámbito

del teatro se llegó a concebir

por primera vez la idea de prohibir el

uso del vino, como se muestra en

Las Bacantes de Eurípides,

una tragedia para advertir a los espectadores

que nadie puede despreciar el poder

y la función de Dionisos

sin sufrir consecuencias negativas.

La trama consiste en que un gobernante

quiere excluir a este dios de sus territorios

porque no le gusta el efecto que su presencia

produce en su gente, especialmente en sus mujeres,

a quienes el desairado dios, en venganza,

vuelve contra el gobernante.

Los viejos sabios que por

prudencia y costumbre

le rinden culto a Dionisos,

advierten que es totalmente

insensato confrontar al dios, pero

él no escucha y todo termina en tragedia,

ya que el gobernante se vuelve loco

debido a la traición de aquellos

a quienes pretende proteger.

En su opinión como jurista,

dice Escohotado que

"la ilustración griega

dejó dicho a la posteridad

que cualquier droga puede confortar a

los juiciosos, y que se castigará con

segura demencia a los insensatos"

(Escohotado, 1994: 151).

±

El dios antagonista de Dionisos

era Apolo, siempre sobrio y controlado.

Quienes le rendían culto a él, no veían con

buenos ojos a quienes bebían en exceso y se

emborrachaban. Lo consideraban una

debilidad de carácter, una falta

de autodominio que hacía

que el "borracho" se

avergonzara a

sí mismo.

¿Es esto verdad?

¿Por qué muchas personas

pueden tomar sólo una o dos copas

y otras personas no pueden parar?

En el libro argentino

Neurociencias para presidentes

nos resumen lo que hemos descubierto

en la actualidad con relación a

los cerebros de quienes

no pueden parar:

«Entre las características individuales

que mejor predicen una

alta vulnerabilidad

se encuentran

la alta reactividad al estés,

la alta respuesta locomotora

frente a la novedad y

la marcada impulsividad.

Es un dato interesante que se

hallaron efectos transgeneracionales de

estrés sobre la conducta de búsqueda de la droga.

(...)

Otros factores que se han asociado son

la depresión,

que confiere un riesgo hasta seis veces

mayor para desarrollar la adicción al

alcohol o a otras sustancias de abuso;

el síndrome de hiperactividad

con déficit de atención

y la psicosis,

según estudios de comorbilidad;

y también se ha propuesto

un déficit en la funcionalidad

de los sistemas de recompensa

debido a una hipoactividad

de los sistemas dopaminérgicos

(...) esto sugiere que la

deficiencia en los niveles de dopamina

en el circuito de la recomplesa

puede constituir un

factor de vulnerabilidad

para desarrollar adicción.»

(págs. 174-175)

En un estudio publicado en la revista

Journal of Neuroscience, se analizaron mediante RMF

los efectos del alcohol sobre la respuesta de los

circuitos neuronales ante los estímulos de

amenaza. Marina Wolf, dice que el

descubrimiento clave es que después de la

exposición al alcohol, los circuitos cerebrales que

detectan las amenazas no pueden diferenciar entre un

estímulo de peligro y uno de ausencia de éste.

«En un lado del espectro, menos ansiedad podría

permitirnos acercarnos a una nueva persona en

una fiesta. Pero en el otro extremo,

podríamos no poder evitar una

discusión o una pelea.»

Leer más al respecto

Ante la exposición

prolongada

al alcohol,

los opiáceos

y otro tipo de

psicoactivos que

provocan dependencia

física, nuestros cuerpos

generan una mutación

que transmitimos a

nuestros descendientes;

nos dicen los autores de

Neurociencia para presidentes:

"se producen cambios

estructurales y funcionales

de las neuronas de

manera prolongada,

generados por

cambios genéticos

y epigenéticos

que modifican

la transcripción

de ciertos genes

fortaleciendo las

conductas adictivas."

(pág. 172)

«En el futuro, la neuroimagen funcional,

asociada a mediciones conductuales o de activación,

ayudarán a delimitar los circuítos neuroanatómicos y

los cambios neuroquímicos asociados al refuerzo

o al 'craving' inducido por drogas, así como

también las disfunciones cognitivas, emocionales,

motivacionales y conductuales, relacionadas

con una mayor vulnerabilidad hacia el

desarrollo de una drogodependencia o hacia

la recaída precoz de los pacientes en

programas de recuperación.»

José Guardia Serecigni

Leer el texto completo

________________________________

EL CULTO DEL ÉXTASIS EN LA ANTIGUA GRECIA

«La visión mística

no es una ilusión de los sentidos,

sino la revelación de

otro aspecto de la realidad

(…) de vez en cuando necesitamos una

visión panorámica sobre nuestra vida y una

ojeada a su último fundamento espiritual,

a fin de percibir en la perspectiva y en el

significado correctos, nuestro lugar en el

universo y nuestras obligaciones

y problemas cotidianos.»

Albert Hofmann

descárgatelo en pdf

(pág. 59)

______________________________

El equivalente

del Soma hindú,

el kykeón griego,

era una bebida ceremonial

que se ingería sólo durante

la celebración de unos

ritos secretos

llamados

"Misterios de Eleusis",

ritos que se practicaron durante más de

1500 años en la ciudad del mismo nombre,

situada a 20 kilómetros de Atenas.

Según Brau, los Pequeños Misterios se

celebraban en febrero en Agra,

otra ciudad cerca de Atenas.

Mientras que los Grandes Misterios,

denominados también Orgías Sagradas,

se celebraban en la ciudad de

Eleusis cada cinco años.

En su opinión:

"Todo conduce a creer que las liturgias de

Eleusis recurrían al cáñamo para revelar a

los iniciados los arcanos

del mito de Deméter."

(Brau, 1973: 14).

Escohotado por su parte, asegura que los

Misterios Menores se realizaban durante cada

primavera y los Misterios Mayores en otoño,

cada dos años. También dice que lo único

indiscutible es que el kyqueón

estaba

elaborado con

“agua, harina y menta molida”

(Escohotado, 1994: 164-167).

(Anónimo, 1992: 5).

Según se describe en esta obra

que compendia diversas fuentes

que hablan al respecto,

durante los Misterios Mayores,

los sacerdotes de Eleusis representaban

versiones renovadas del mito de la diosa

Deméter y sus acciones tras el rapto de su

hija Perséfone o Koré por parte de Hades,

hasta recuperarla parcialmente a través

de un arreglo establecido por Zeus.

Se supone que el relato es simbólico,

Perséfone representa al alma, raptada por la

oscuridad a la cual se acostumbra y el mito

relata sus peripecias para regresar a la luz y

lograr vivir entre los dos mundos

±

El término griego eleuseos significa

llegada, y mystirion quiere decir secreto.

El mistagogo, enseñante de los misterios,

preparaba a los neófitos seis meses antes,

en los Misterios Menores, como un requisito

previo para poder asistir a los otros.

Durante la iniciación a los

Misterios Mayores

los participantes

guardaban ayuno,

hacían ofrendas e ingerían Kyqueón

en el contexto de una ceremonia nocturna.

Seis meses después, el mistagogo volvía a

ver a los mistos, o sea, los que ya habían

participado de los Misterios Mayores,

y hablaba con ellos acerca de

sus experiencias y

de las formas en que

su vida había cambiado

a partir de su iniciación

("Los Misterios de Eleusis", 1992).

±

Se supone que casi todos los

grandes pensadores griegos

y más tarde también los romanos,

participaron en estos ritos iniciáticos.

Sorprendentemente, en aquellos tiempos de

tanta desigualdad, los iniciados que acudían a los

Grandes Misterios incluían

no sólo hombres libres,

sino mujeres y esclavos.

Podía participar cualquiera

que no fuera "bárbaro",

o sea, "que hablara griego

y no hubiese asesinado a nadie"

(“Los Misterios de Eleusis”, 1992: 15).

Según Escohotado, durante un milenio y medio

participaron en estos ritos "reyes y cortesanas,

comerciantes y poetas, esclavos y gente de toda

posición y procedencia" (Escohotado, 1994: 167).

Entre los más ilustres cita a los siguientes:

"Platón, Aristóteles, Pausanias, Píndaro, Plutarco,

Esquilo, Sófocles y Cicerón –por no mencionar a

emperadores como Adriano o Marco Aurelio–,

individuos todos de indiscutible sobriedad y

penetración intelectual,

acudieron en calidad de

peregrinos a Eleusis."

(Escohotado, 1994: 165)

Los testimonios que se conservan acerca de

ellos no son explícitos, pero sí son unánimes

en cuanto a su trascendencia:

"La literatura antigua (Himno homérico a Deméter,

Píndaro, Sófocles, Eurípides, Aristóteles, Platón,

Sócrates, Pausanias) sólo contiene alusiones a este

tema. Pero los autores afirman sin ninguna duda,

que los mortales que participaron alguna vez en

las iniciaciones, fueron bendecidos. Conocieron

el principio y la finalidad de la vida y

experimentaron la felicidad,

mientras que los otros,

los no iniciados,

sólo conocían la miseria y

la oscuridad de la muerte".

(Escohotado, 1994: 167)

G. Mylonas, un investigador de origen griego que

recopiló varias menciones respecto a estos misterios

en distintas fuentes, comentó que las de Eleusis

eran diferentes a las embriagueces amistosas de

los convivios dionisiacos y a otros cultos griegos

que también representaban aspectos de la

antigua comunión entre

los dioses y el hombre,

entre los vivos y los muertos, ya que:

"Sólo en Eleusis tenía la experiencia una

finalidad avasalladora. Los antiguos testimonios

acerca de lo que allí se celebraba son unánimes

y poco ambiguos. Eleusis era la suprema

experiencia en la vida de un iniciado."

(Mylonas, 1961: 17)

Se decía que participar en la ceremonia

era una experiencia física y mística

en la que tras ingerir el Kyqueón,

se experimentaban

“síntomas físicos que acompañaban la visión:

miedo y un temblor de las extremidades;

vértigo, náusea y sudor frío”

(Wasson, R. G., Hofmann, A.

y Ruck, C. A., 1980: 56-57).

Tras lo cual seguía, según Píndaro:

"(…) una visión que hacía parecer todo lo antes visto

como ceguera, una sensación de sorpresa y maravilla

ante una brillantez que causaba un profundo silencio.

Bendito es aquel que, habiendo visto estos ritos,

toma el camino bajo la tierra.

Conoce el final de la vida,

así como su divino comienzo."

(Citado en Mylonas, 1961: 17)

Todo lo cual suena bastante familiar a quienes

hemos tenido experiencias místicas

con alguna clase de psicoactivo.

±

Cícero también atestiguó

sobre el esplendor

que iluminó su vida:

"No solo hemos encontrado ahí la razón para vivir

más alegremente sino también que podemos

morir con mayor esperanza."

Arístides, dijo que Eleusis era:

"La más acongojante e iluminadora de todas

las divinas cosas que existen entre los hombres."

(Citados en Mylonas, 1961: 18-19).

Aristóteles decía que durante la

ceremonia nocturna, el iniciado

"no tiene que aprender nada,

sino sólo recibir impresiones o emociones,

evidentemente después de haberse

hecho apto para recibirlas."

Según Plutarco, la experiencia que ofrecían

los hierofantes en Eleusis constituía una epopteia,

término que se traduce como

"visión trascendental"

o

"iluminación",

"aquello que en vez de suponerse,

ha sido presenciado por los sentidos directamente"

(Citados en Escohotado, 1994: 168).

Analizando estos testimonios

podemos ver que la

experiencia eleusina

tuvo que haber sido un

encuentro con lo inefable,

un encuentro con lo divino,

que sólo podía ser descrito

mediante metáforas o antítesis:

oscuridad y luz, muerte y vida.

También podemos constatar que todos

son breves y ambiguos, en parte porque es difícil

expresar con palabras este tipo de comprensiones

internas y principalmente porque se instaba a los

iniciados  a no comentar nada con nadie

bajo estricta promesa de silencio.

Se creía que el incumplimiento

de tal promesa

ocasionaría la

muerte del iniciado

(Mylonas, 1961: 20).

En todo caso,

las leyes de Atenas convertían

en un crimen hablar de lo que ocurría

en el interior de los ritos de Eleusis

o practicarlos fuera de sus templos.

Según cuenta Fernando Sabater en el

prólogo del libro de Stuart Walton,

Una historia cultural de la intoxicación:

"El primer delincuente

condenado por posesión

indebida de drogas fue Alcibiades,

que en el año 415 antes de Cristo sufrió en

Atenas arresto y multa por haber sustraído

un poco del misterioso brebaje alucinógeno

que se empleaba para la iniciación en los

misterios de Eleusis."

(Walton, 2005:17)

También ha trascendido que:

"en el año 416 a.c. hubo un brote de profanaciones

deliberadas de los misterios, por parte del jet set

ateniense, al que siguieron enérgicas medidas

disciplinarias y la imposición de castigos severos."

(Wasson et al, 1980: 91)

Convencidos de que la bebida ritual

era la clave del enorme impacto de los misterios

eleusinos, el descubridor de la LSD, Albert Hofmann,

junto con el banquero Gordon Wasson y el antropólogo

Carl A. Ruck, emprendieron un estudio interdisciplinario

basado en antropología, arqueología, etnomicología

y química para ofrecer una respuesta a los ritos

secretos de la antigua Grecia que constituyeron

un enigma durante 4,000 años.

En El camino a Eleusis,

libro publicado por el

Fondo de Cultura Económica en México,

proponen que las ideas religiosas y la filosofía

de la Grecia clásica, también tienen su origen

en la ingesta ritual de plantas psicoactivas.

Sostienen que el Kykeón

cuya fórmula secreta

pasó a la historia como

“agua, harina y menta”,

estaba hecho con harina parasitada

por el cornezuelo de centeno,

precursor de lo que hoy conocemos como

LSD, ácido o tripi.

A través de sus páginas aportan convincentes

elementos para apoyar la hipótesis de que el

hongo psicoactivo Claviceps purpurea o paspaldi,

parasitaba las parcelas de trigo y cebada que se

cultivaban en las inmediaciones del templo de

Eleusis en aquellos tiempos e incluso la cizaña

que crecía silvestre.

Además se han hallado

vasijas conmemorativas de los misterios

ornamentadas con figuras humanas sosteniendo

e intercambiando espigas que parecen parasitadas.


La hipótesis de que el Kykeón

contenía un hongo psicoactivo

le parece a Escohotado

provocativa y verosímil:

"Con una preselección que excluyera

a los inaptos (…) se reduciría el

riesgo de experiencias psíquicas

inútilmente dolorosas;

pero sobre todo, es probable

que bastase una sola noche para

'conocer el término de la vida',

y también 'su comienzo divino',

usando las palabras de Píndaro."

(Escohotado, 1994: 175)

±

Como hemos podido constatar a través de los

datos presentados, fue durante esta época que

introdujimos, como humanidad, los primeros

controles sociales informales para utilizar ciertas

plantas y sustancias psicoactivas debido a que

algunos de nosotros

rompimos el equilibrio

en el uso del vino, del cáñamo y del opio.

Dar y tomar, aplicado a nuestra

relación con las plantas,

está asociado a

“no tomar más de lo necesario”

que es lo que el organismo humano

puede metabolizar sin dañarse.

En el caso del vino, literalmente,

perdemos el equilibrio

cuando bebemos de más.

±

Para mantener en equilibrio

con el vino sugerimos una

regulación intergeneracional en la

que protegemos a los menores,

instamos a la

moderación a los adultos y

permitimos el exceso a los ancianos,

especialmente durante ciertas festividades.

En el caso de brebajes psicoactivos potentes,

como el kykeón, aprobamos su utilización

-dentro del marco de un ritual-

únicamente a quienes

consideramos

aptos de gozar de una

experiencia educativa transcendental

y castigamos a quienes intentaron

usarlos fuera de este entorno

que considerábamos sagrado.

Con respecto al uso de psicoactivos

como el cáñamo y el opio,

dejamos en manos de nuestros médicos

la tarea de advertir acerca de los

peligros y perjuicios

observados en el

comportamiento

y la salud de las personas

que los usaban sin moderación.

Así pues, seguimos

respetando a los consumidores

pero comenzamos a imponer límites

en torno al contexto,

a la manera y a la

cantidad del consumo

de plantas y sustancias psicoactivas.

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La Filosofía Perenne en Tiempos del DMT: sobre la teoría visionaria de Aldous Huxley y su relación con el modelo teoneurológico de Rick Strassman

Por Ibrah Gabriell

La investigación de los estados visionarios en el marco de la filosofía perenne y la neurociencia interdisciplinaria nos brinda una perspectiva más holística para entender las experiencias psicodélicas

La profunda relación existente entre mi investigación y el conocimiento que nos brindan las antiguas tradiciones espirituales me proporcionaron una convincente validación de esa visión atemporal que Aldous Huxley denominara “filosofía perenne”.
 Stanislav Grof

Como señala Ronald Zigler, profesor de la Universidad de Pennsylvania, en su obra The Educational Prophecies of Aldous Huxley: The Visionary Legacy of Brave New World, Ape and Essence and Island, uno de los grandes logros del reconocido filósofo y escritor británico Aldous Huxley, fue dar a conocer que la capacidad humana para la experiencia visionaria no es algo tan singular e inalcanzable como muchos podrían suponer. Es por ello que deberíamos considerar brevemente el analizar más a detalle la teoría de la experiencia visionaria propuesta por el propio Huxley; ya que esta fue particularmente influenciada por sus experiencias personales con psicodélicos –sobre todo la mescalina y el LSD- los cuales, el consideraba eran atajos o shortcuts para acceder a la conciencia mística que yace en el núcleo espiritual de todas las tradiciones religiosas de la humanidad.

La mescalina fue el primer compuesto psicodélico en ser extraído y aislado, esto ocurrió a finales del siglo XIX. En 1919 se convirtió en el primer psicodélico sintetizado en laboratorio, y por más de 30 años permaneció como un compuesto del que poco o nada se sabía y que prácticamente solo estaba al alcance de selectos círculos médicos y psiquiátricos. En 1952, Aldous Huxley se enteró de que esta sustancia estaba siendo empleada por un grupo de investigadores como un poderoso y experimental catalizador para la curación y transformación psicológica, y se puso en contacto con ellos. En este grupo se encontraba el Dr. Humphry Osmond -conocido por ser uno de los padres de la terapia psicodélica y el creador del propio término “psicodélico”- Huxley se ofreció como voluntario en las investigaciones de Osmond con mescalina, entablando ambos una fuerte amistad que duraría toda la vida.

Hay que señalar que hasta ese momento, la mayor parte de la investigación psicodélica estaba siendo realizada en personas diagnosticadas con diferentes tipos de patologías, por lo que la participación de Huxley en estos estudios aportó información muy valiosa en cuanto a los efectos de sustancias psicoactivas en personas mentalmente sanas, practicantes de la espiritualidad e interesadas en el misticismo. En ese entonces, muy poco se sabía sobre la mescalina u otros compuestos parecidos; no obstante, en 1954, cuando Huxley publica The Doors of Perception -poco después de su primera experiencia psicodélica- el libro se convierte en un bestseller mundial y en una de las obras que más influencia ejercería sobre las futuras generaciones de psiconautas.

En The Doors of Perception, Huxley señala que el cerebro funciona como una “válvula reductora”, que limita la conciencia a tan solo aquellas percepciones e ideas necesarias para la supervivencia; aunque tal atención selectiva impide hasta cierto punto que nos saturemos con una sobrecarga de información, con la repetición constante se convierte en un automatismo inconsciente y autolimitante; ya que podemos llegar a convencernos de que nuestra atención selectiva –o túnel de realidad, en el argot de Robert Anton Wilson- representa la realidad ultima y “verdadera” del mundo. En esa misma obra, Huxley también menciona la forma en que su estado alterado de conciencia le ayudo a entender varios conceptos filosóficos que iban desde Platón hasta el Buda, llegando incluso a experimentar lo que se conoce como muerte del ego.

Sin embargo, Huxley había estado interesado en la exploración de la conciencia humana desde muchos años antes de su toma de mescalina; se sabe que durante mucho tiempo había mantenido encuentros regulares con filósofos, místicos, psiquiatras e investigadores paranormales. A inicios de la década de 1940, mucho antes de conocer a Osmond, Huxley se encontraba muy influenciado por el pensamiento del maestro Jiddu Krishnamurti, la fuerza de esa relación influenciaría notablemente al escritor británico en la publicación de The Perennial Philosophy en 1944. En esta obra, plasmaría sus ideas filosóficas en torno al misticismo.

La noción general de este texto ubica que existen ciertos principios, experiencias y prácticas que son comunes en todas las religiones del mundo. Huxley describe a la filosofía perenne de la siguiente manera:
(La filosofía perenne) es la metafísica que reconoce una divina realidad en el mundo de las cosas, vidas y mentes; la psicología que encuentra en el alma algo similar a la divina realidad, o aun idéntico a ella; la ética que pone la última finalidad del hombre en el conocimiento de la base inmanente y trascendente de todo el ser, la cosa es inmemorial y universal. Pueden hallarse rudimentos de la filosofía perenne en las tradiciones de los pueblos primitivos en todas las regiones del mundo (...)

Entre los conceptos fundamentales de la filosofía perenne encontramos la teoría de la experiencia visionaria. Dicha teoría establece que todas las religiones de la humanidad existen gracias a experiencias visionarias de sus fundadores y de profetas posteriores. Uno de los factores clave de esta teoría, es la forma en que liga la experiencia visionaria con la experiencia estética y la conciencia mística, formando una especie de continuum trascendente que conforma la estructura medular de su teoría.

El inicio de este continuum estaría marcado, precisamente, por la experiencia estética. La cual engloba nuestros encuentros más intensos con sentimientos de belleza y alegría inspirados por obras de arte, música, literatura y por las maravillas y misterios que guarda el mundo natural. Sin embargo, cuando la experiencia estética crece en intensidad, puede convertirse en una experiencia visionaria, donde el individuo suele percibir e identificar como ciertos patrones de fuerzas -que definen la vida de una persona o un colectivo- encajan en un patrón aun mayor de fuerzas que moldea el medio ambiente de una tribu o una nación. En otras palabras, la experiencia visionaria estaría comúnmente acompañada por observaciones acerca de nuestro “destino” en relación al mundo en el que vivimos.

Muchas de nuestras responsabilidades hacia los otros y nosotros mismos nos son mostradas a través de un presumible acceso temporal a eso que el psiquiatra suizo Carl Jung llamo inconsciente colectivo o mundo de los arquetipos (estructuras simbólicas universales en el psiquismo humano). Finalmente, cuando la experiencia visionaria se vuelve más poderosa e incontenible para el Yo, ocurre el estado de conciencia mística, el cual se caracteriza por un profundo sentido de unidad entre el individuo y el resto de la creación (resignificando el propio concepto de individuo). Gracias a esta trascendencia de tiempo, espacio y culturalidad, la conciencia mística puede considerarse como un fenómeno de naturaleza transpersonal y por tanto el punto más alto de la filosofía perenne.

Zigler señala que es muy probable que sea desde el campo de la neuroteología desde donde mejor se pueda explicar esta teoría visionaria en términos modernos. Tomando a Huxley como referencia, Zigler ubica a la neuroteología como el estudio de lo que le ocurre al cerebro mientras se está en una experiencia visionaria o entrando en un estado de conciencia mística. Actualmente, la neuroteología como disciplina científica constituye una realidad dentro de los estudios rigurosos que buscan integrar la neurociencia con la espiritualidad. El antecedente de esto lo encontramos en Island, la última novela de Huxley, publicada en 1962, donde se describe por primera vez la figura “profesional” del neuroteólogo como aquella persona que piensa en los otros simultáneamente en términos de clara luz del vacío (concepto extraído del budismo) en combinación con los conceptos biológicos con que se rige el sistema nervioso, conciliando así los roles del místico y el científico en una sola persona.

Recordemos que de forma similar, el bardo psicodélico Terence McKenna, décadas después tomaría prestado de la alquimia el concepto de coincidencia oppositorum para referirse a algo similar, una unificación oximoronica de conceptos aparentemente contrarios e irreconciliables dentro de una lógica linear o materialista. De acuerdo a McKenna, la coincidencia oppsitorum no es más que la practica del pensamiento teniendo dos ideas opuestas en mente (como sucede, por ejemplo, al unir conceptualmente teología y neurología). McKenna afirmaba que este ejercicio es una manera de consciente de llevar a cabo una especie de neurohacking, permitiéndonos jugar un rol fundamental en nuestra propia percepción e interpretación de la realidad.

Tras convertirse en un campo formal dentro de los círculos neurocientificos en la década de 1990, la neuroteología pasó a definirse académicamente como el estudio de correlaciones entre alteraciones especificas del sistema nervioso y fenómenos subjetivos asociados a una fenomenología espiritual. En este sentido, la neuroteología no es más que una nueva forma de plantear hipótesis explicativas para las experiencias religiosas desde una epistemología empírica. Así pues, los neuroteólogos sugieren que existen bases neurológicas y evolutivas para comprender la experiencia religiosa subjetiva, lo cual explicaría el desarrollo de herramientas o técnicas chamánicas (también llamadas psicotecnologías) con la finalidad de modificar e inducir determinados estados de conciencia capaces de generar experiencias visionarias y misticas desde tiempos ancestrales.

Andrew Newberg y Eugene D´Aquili, dos científicos pioneros de la neuroteología, encontraron paralelismos casi idénticos entre su investigación y el trabajo de Huxley; entre dichas similitudes podemos identificar la existencia de un continuum en el cual se desplazan niveles mayores o menores de deaferentación cerebral.  La deaferentación cerebral es un fenómeno que ocurre cuando ciertas áreas del cerebro son forzadas a trabajar sin ningún input neural –una condición frecuentemente encontrada, por ejemplo, en la práctica de la meditación o bajo la influencia de sustancias psicodélicas. Como resultado de esta deaferentación, el individuo se encuentra ante una reconfiguración parcial (o incluso total) del Yo o ego. Con respecto a esto Newberg y D’Aquili puntualizan que pueden existir dos tipos de deaferentación: la completa (que correspondería fenomenológicamente a la conciencia mística), y la parcial (experiencia visionaria). La investigación de estos neurocientificos también confirma uno de los postulados principales de Huxley en su teoría visionaria, mostrando que la deaferentación parcial o experiencia visionaria, retendría ciertos aspectos individuales y culturales que definen la identidad humana, constituyéndose como formas imaginativas de conocimiento sobre ciertas culturas específicas. Mientras que por otro lado, la deaferentación completa o conciencia mística, estaría basada en experiencias transpersonales, donde el individuo histórico y cultural se desvanece ante una forma de realidad verdaderamente trascendente, y por tanto desconocida a sus paradigmas o modelos de realidad. 

Lo anteriormente planteado explicaría porque podemos tener experiencias visionarias sujetas a un determinado sistema simbólico (sea cristiano, hebreo o budista), y no obstante al experimentar la consciencia mística, lo observable es encontrar un común denominador absoluto que subyace todas las tradiciones religiosas y espirituales.

Como hemos visto, el concepto de neuroteología refleja entonces la idea de que las experiencias trascendentes tratadas por la filosofía perenne poseen una base biológica en el cerebro. No obstante, esto se mantiene lejos de aquello que Huxley también llamaba neuroteología, puesto que de acuerdo a su metodología, la neuroteología moderna sigue formando parte del reduccionismo newtoniano y de la corriente filosófica cientificista; esto debido a que los datos neurocientíficos no tratan directamente con la naturaleza subjetiva de la experiencia humana comunicándose con aspectos divinos, sino que se limitan a identificar las bases neurofisiológicas que se asocian a la interpretación de dicha experiencia. Esto es lo que en la ciencia se conoce como un modelo “de abajo hacia arriba”; es decir, se trata un fenómeno inferior o biológico, que se experimenta como si fuera un fenómeno superior de conciencia cósmica. Esto ocasiona que la neuroteología se limite a trabajar desde la lógica materialista que entiende al cerebro como el órgano encargado de generar diferentes experiencias conciénciales en respuesta a determinados estímulos, como lo pueden ser la ingestión de psicodélicos o la práctica de la meditación y el yoga.

Es precisamente, en contraposición a esta perspectiva reduccionista, que el psiquiatra estadounidense Rick Strassman (médico que reactivo la investigación psicodélica con sus estudios con DMT en la Universidad de Nuevo México) desarrollo un modelo inverso, es decir, uno “de arriba hacia abajo” al que ha llamado teoneurologia. Este modelo, basado en su investigación con DMT y en el misticismo hebreo, fue desarrollado en su obra del 2014, DMT and the Soul of Prophecy, en donde establece a los fenómenos de orden inferior o biológicos a partir de una perspectiva superior o divina. Strassman -quien además de ser psiquiatra, está entrenado en la mística judía y en el budismo zen- explica en su modelo que la divinidad afecta el mundo a través de las leyes naturales estudiadas por la ciencia; en esa misma obra, además sugiere la posibilidad de que profetas de la tradición judeo-cristiana como Ezequiel e Isaías, hayan experimentado sus estados visionarios y experiencias extracorpóreas estando bajo el efecto de segregaciones endógenas de DMT y 5-MeO DMT.

La DMT es una molécula psicodélica cuyo origen puede ser endógeno o exógeno, y cuya composición química es relativamente simple (por ejemplo, su peso molecular apenas excede al de la glucosa). Debido a que es uno de los compuestos alucinógenos más poderosos encontrados en la naturaleza, ha recibido el sobrenombre de molécula del espíritu. Originalmente descubierta en 1931, la DMT no obtuvo ningún perfil farmacológico sino hasta mitades de la década de 1950, cuando el químico Stephen Szára descubrió heroicamente sus propiedades psicodélicas por vía intravenosa. Al analizar la historia cultural del DMT, notaremos que esta molécula se encuentra frecuentemente asociada a reportes de experiencias extracorpóreas, abducciones extraterrestres y transportaciones a realidades paralelas. Evidencia que refuerza esto puede encontrarse al analizar casos de experiencias de abducción extraterrestre y sueños lúcidos, donde científicos han descubierto que ciertos sujetos pueden llegar a mostrar cantidades muy elevadas de alfa-2 globulina en la sangre; esta es una sustancia encargada de controlar la concentración del triptófano, un aminoácido esencial de cuya metabolización se obtiene DMT endógeno.

Esto nos lleva a considerar seriamente la posibilidad de que la DMT sea, tal y como propuso Terence McKenna en su momento, una exoferomona, es decir,unmensajero químico universal que interconecta y complejiza los procesos de información entre diferentes especies. Además de McKenna y Strassman, es interesante mencionar a otros investigadores como el psicólogo cognitivo Benny Shanon y el matemático Cliff Pickover, quienes también han propuesto interesantes relaciones entre los estados de conciencia experimentados por personajes bíblicos y esta molécula. De ser ciertas estas hipótesis podríamos confirmar al DMT (y a su variante 5-MeO) como las moléculas catalizadoras de la comunicación espiritual y por tanto, la llave endógena para el desplazamiento de la conciencia a lo largo del continuum de experiencias descrito por Huxley en la filosofía perenne.

Cuando estudiamos la experiencia visionaria desde el modelo neuroteológico ortodoxo las cualidades espirituales de la experiencia son vistas tan solo como un epifenómeno de la actividad cerebral. El modelo teoneurológico de Strassman, en cambio, nivela los campos superiores e inferiores, ya que invierte la dirección de la causalidad desde el cerebro hacia lo divino. Con el DMT y el 5 MeO como sus principales vehículos, Strassman logra que personas con conocimientos teológicos o espirituales puedan contribuir, igual o incluso más a la discusión de la fenomenología visionaria, ampliando la discusión sobre las experiencias religiosas desde un acercamiento estrictamente reduccionista basado en el cerebro, a uno más holístico que integre aspectos biológicos con perspectivas espirituales.

En la lógica de Strassman –evidentemente influenciada por la filosofía perenne de Huxley- uno interpreta el contenido de la experiencia visionaria no solo en función de los datos científico-biológicos de la neurociencia, sino también de los conocimientos aportados por los místicos de la antigüedad. Strassman piensa que este es un sofisticado método para combinar las nociones religiosas antiguas con la ciencia contemporánea, y añade que si tenemos en cuenta el hecho de que el cuerpo produce compuestos psicodélicos -como el DMT y el 5 MeO DMT- de manera endógena, entonces podemos comenzar a pensar en optimizar nuestras propias facultades personales para ser capaces de acceder a dichos estados por cuenta propia, y no solamente a través de agentes externos.

De acuerdo a Strassman, las personas que desean lograr un crecimiento espiritual y obtener lo mejor de una experiencia visionaria, necesitan desarrollar forzosamente un par facultades conocidas por los místicos judíos medievales. Los dos requisitos principales para experimentar el denominado estado profético (y que Huxley llama experiencia visionaria) serían el tener muy bien desarrolladas nuestras cualidades tanto imaginativas como intelectuales. Sabemos que los psicodélicos pueden catalizar y estimular la imaginación; lo cual, al mismo, nos invitaría a desarrollar nuestro intelecto de igual forma. Estas dos facultades en equilibrio, también pueden ser entendidas como una –literal- sincronización de hemisferios cerebrales, lo cual, también nos recuerda al ya mencionado concepto de coincidencia oppositorum trabajado por McKenna.

Finalmente, y como cierre, algo que podemos extrapolar de la obra de Huxley y de su conjugación con el modelo teoneurológico de Strassman, es que si consumimos psicodélicos por su fenomenología espiritual asociada, lo recomendable seria entonces educarnos más; es decir, estimular o desarrollar el intelecto de tal forma que se esté en equilibrio con el desarrollo imaginativo catalizado por estas sustancias. Citando a Terence McKenna: “el primer lugar al que vas cuando tomas una droga nueva es la biblioteca”.

De esta forma, la coincidencia oppositorum aplicada a los requerimientos hebreos del estado profético nos permite disponer de un marco de trabajo bastante flexible para operar pragmáticamente la propia filosofía perenne. Esto consiste en entender y aplicar la filosofía de forma similar a como fue explicada por Cicerón en su famosa frase “cultura animi, philosophia est”; es decir, que la verdadera filosofía es el cultivo el alma.

Como hemos observado, Aldous Huxley fue más que un intelectual y un vocero del uso responsable de psicodélicos. Gracias a su obra, el establishment científico presto atención al estado visionario y a las sustancias psicodélicas; Huxley, mediante su vida y trabajo, introdujo elegantemente estos conceptos en la comunidad artística e intelectual del siglo pasado, teniendo hasta el día de hoy, un profundo impacto, no solo en el pensamiento crítico social occidental, sino también en movimientos psicológicos, filosóficos y como recién se ha mostrado, también en el redescubrimiento de mapas atemporales que sirven como base para comprender mejor los estados más elevados de la conciencia humana.

______________________________

Sobre nuestra investigación presencial

BLOQUE TEMÁTICO 1
ARTE E
HIPNOSIS

Estamos muy satisfechos,

y esperanzados con los resultados

de este primer bloque temático.

Agradecemos a Ibrahim, Oneiros y Sergio

todo su esfuerzo y trabajo para proponer,

diseñar y llevar a cabo las dos

experiencias de este mes:

El sábado 7 julio en el Estado de México

repetimos la actividad del mes pasado, pero ahora no

fue escribiendo, sino con materiales de pintura.

Contamos con la participación de 8 estudiantes

y grabamos todo el proceso y sus resultados.

El domingo 8 de julio en la Ciudad de México

realizamos por primera vez esta actividad:

Contamos con la participación de 6 estudiantes.

También grabamos todo el proceso y sus resultados

ahora necesitamos que nos apoyen los becarios

y voluntarios de los equipode de video y

encuestas para analizar y resumir

ambas actividades.

Por favor digan yo

por mail o por whatsapp.

GRACIAS A TODOS LOS PARTICIPANTES!!!

Y los que viven en México y no pudieron

llegar por alguna causa, recuerden

que es obligatorio asistir por

lo menos a alguna y

no falten a las

próximas!

De cualquier

manera, nuestros

compañeros están preparando

la versión a distancia de ambas

actividades para que TODOS podamos

escoger alguna y hacerla desde

nuestro espacio compartiendo

los resultados por medio

de las respectivas

encuestas.

Estén atentos!

______________________________

próximas actividades

13 julio - clase 2 y encuesta

El uso de psicoactivos durante la
Edad Media y la época Virreinal
Beleño, mandrágora, belladona, hachís,
cactus mezcalínicos, tabaco

viernes 27 julio – Reunión virtual (zoom)

13:00 México Argentina 15:00 España 20:00

JOSÉ LUIS LÓPEZ: PSICONÁUTICA

Sábado 4 de agosto

ACTIVIDAD PRESENCIAL

BLOQUE TEMÁTICO 2
CHAMANISMO
Y SUEÑOS

______________________________

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

Hoy atenderemos una que llegó a través

de nuestro dinámico grupo de whatsapp

que está funcionando muy bien para

estas y otras cosas. Así que

no importa que no vivas en

México, te recomiendo

que te unas!

±

CANNABIS+DMT=PARANOIA?

ABRIL: Buena noche (o día) para todos!

Quisiera hacerles una pregunta aunque sé que es

muy difícil hacerlo por internet. Me gustaría su opinión

ya que se que muchos tienen bastante experiencia

con las sustancias. Hace una semana tome mi

primera dosis (alrededor de 40 mg) de DMT.

Me pareció una experiencia hermosa y

muy positiva, pero 5 días después

tuve lo que puedo describir como

un brote psicótico o algo parecido:

pensamiento desordenado y paranoia.

Esto ocurrió después de varios días de consumo de

cannabis (además de que fumo todos los días).

  Alguien ha tenido una experiencia similar ?

Me llamo Abril !! Un saludo desde México.

±

EROS: Es una cuestión que si ocurre con cierta

frecuencia, sobretodo si hay alguna predisposición,

pero incluso existe lo que se denomina

psicosis tóxica que es totalmente detonada

por el consumo de cualquier psicoactivo.

Es por eso que yo no estoy muy de acuerdo en que

se defienda a capa y espada a algunos psicoactivos

como inocuos e incluso argumentar que son

completamente benéficos y adjudicarles

propiedades que no corresponden con una

realidad objetiva sino más con posturas dogmáticas,

justo con estas dos sustancias que mencionas,

actualmente hay demasiados usuarios que caen

en disonancia cognitiva cuando se les cuestiona

sobre su consumo y tratan de justificarlo.

Yo tuve un amigo que detonó en brote psicótico

por consumo de cannabis y fue una historia muy triste,

el esposo de una amiga con trastorno bipolar dejó de

tomar sus medicamentos y los suplió con cannabis,

su conducta y estado se fue deteriorando

hasta llegar al suicidio.

Cómo participó en la moderación de

un grupo sobre psicoactivos

constantemente me escriben inbox personas que

han pasado por circunstancias como la que

mencionas o últimamente lo que es muy común

es el trastorno perceptivo persistente

por alucinógenos detonando por nBOMe.

±

KARINA MALPICA: Como otro compañero

mencionó después durante la interesante

conversación que se suscitó en nuestro grupo de

whatsapp a partir de esta pregunta, las altas

concentraciones de THC muchas veces son

responsables de estos pensamientos

desorganizados que conducen a

episodios de paranoia y se

pueden evitar utilizando

variedades de Cannabis

con mayores

concentraciones de CBD

en relación a las de THC.

Creo que muchos estudios que correlacionan

psicosis y Cannabis y son contradictorios es

porque no tienen un correcto control de dos

variables principales que son la concentración

de los diversos cannabinoides presentes

en el consumo y el estado anatómico

y funcional de los cerebros

de los consumidores.

Haber utilizado el DMT puede haber tenido algo

que ver o no, en realidad no hay estudios

(al menos que yo conozca)

acerca de la sinergia de

ambos psicoactivos.

Entonces, si a otro estudiante del círculo

le ha ocurrido, por favor que lo comente para ver

si podemos averiguar algo al respecto

observando si hay variables en común…

Desde el punto de vista de la neurociencia,

como hemos visto al principio de esta clase, hay

cerebros que momentánea o permanentemente están

sujetos a una hiperactividad en el sistema límbico

y otras áreas asociadas a la ansiedad.

En el libro Marihuana y salud,

un excelente meta-análisis de varios estudios

que se publicó recientemente en México, hay un

apartado llamado "Marihuana y trastornos psicóticos".

Allí comentan que hasta el 15% de los usuarios

durante o después de la "intoxicación" presentan

síntomas psicóticos temporales

y de intensidad leve.

Estas son sus conclusiones al respecto:

«A nivel epidemiológico existen datos que indican

que el consumo regular de marihuana incrementa

cerca del doble la posibilidad de que un sujeto curse

con trastorno psicótico. Aunque hay datos que señalan

que los sujetos con experiencias psicóticas consumen

marihuana con mayor frecuencia, los resultados de la

mayoría de las investigaciones longitudinales

sugieren que la hipótesis de la automedicación

no explica la relación encontrada entre

el empleo de marihuana y psicosis.

La inmensa mayoría de los sujetos que consumen

marihuana no desarrollarán un trastorno psicótico,

lo cual ha llevado a la búsqueda de los factores que

median la asociación encontrada en los estudios

epidemiológicos. El riesgo es mayor cuando la

exposición se da durante la adolescencia,

y la información disponible señala que

los individuos que desarrollan un cuadro

psicótico tienen con mayor frecuencia

antecedentes familiares de psicosis y son

portadores de factores de riesgo, genéticos

o del desarrollo, que los hace vulnerables.

En un futuro, el diseño de estudios longitudinales

en los que se dé seguimiento específicamente a

individuos con riesgo de desarrollar esquizofrenia y

otros trastornos psicóticos son y sin consumo de

marihuana permitirá conoce si el empleo de esta

sustancia interactúa con los antecedentes genéticos

y otros factores de riesgo, incrementando la

posibilidad de que un sujeto sea diagnosticado

con esquizofrenia o bien pueda precipitar el que

la enfermedad inicie a una edad más temprana

y presente un cuadro de mayor gravedad.»

(2016: 156-157)

Entonces Abril, para evitar que te vuelva a ocurrir,

lo mejor es dejar que tu cerebro descanse por

completo de toda estimulación psicoactiva durante

una temporada mientras tú aprovechas para resolver

cualquier foco de ansiedad, si es que lo hay en estos

momentos. Un foco de ansiedad puede ser cualquier

cosa, desde un cambio de casa o exámenes difíciles,

hasta problemas en tus relaciones laborales,

afectivas, familiares o incluso preocupaciones

de orden metafísico o espiritual.

Si tienes "antecedentes genéticos y otros factores

de riesgo" que puedan predisponerte a trastornos

del espectro psicótico, definitivamente

lo mejor es

que dejes de usarla.

Si no es el caso, cuando reinicies

tu consumo, procura hacerlo con variedades

que contengan una mayor proporción de CBD.

Y si no tienes manera de poder averiguarlo,

ofrécele a tu cerebro

de forma periódica

algunos días de descanso

totalmente libres de Cannabis.

±

"La ciencia es el nuevo lenguaje de la mística",

según J. Dispenza o de la

filosofía perenne, según Huxley.

Por eso comparto aquí

otros datos interesantes al respecto...

Desde el punto de vista de que

comparten la Orden de Hermes y el Coro Celestial

(metafísica y newage), el exceso de marihuana

"cierra el sexto chakra" y

se supone que:

«si este centro gira en sentido contrario a las agujas

del reloj, uno tiene conceptos mentales confusos

o imágenes sobre la realidad que

no son ciertas y sí por lo general, negativas.»

Para saber más de los chakras, ve aquí:

mind-surf.net/chakras.htm

 

Desde el punto de vista de una tradición

que puede considerarse una combinación de

Dreamspeaker (chamanes) y Verbena (brujos),

alguien me dijo una vez que fumar marihuana

abre huecos en el campo energético y nos vuelve

vulnerables a la energía del entorno, por lo que

podemos sintonizar emociones que

no son nuestras y

vivirlas como propias.

Si somos consientes de esta apertura

también podemos abrirnos a la energía de los

aliados o guías y recibir información útil para elevar

nuestro espíritu, todo depende de si tienes la intención

y sabes hacerlo o no. Pregunté cómo hacerlo y me

dijeron cosas que me resultaron un poco vagas,

como hay que tener cierta práctica para

poder diferenciar si lo que estás

sintiendo es tuyo o no y

estás canalizando,

para lo cual hay que estar

muy centrados y anclados a la tierra.

Tiempo después me acordé de esto último cuando

hicimos una observación experimental sobre los

efectos del Cannabis. Un grupo de amigos

y yo medimos nuestras bioseñales,

antes, durante y después

de fumar marihuana con

dos máquinas.

Una de ellas permite la

Visualización de Descarga de Gas (VDG)

y estas son las gráficas de mis mediciones:

De acuerdo al dueño de la máquina que hizo

las lecturas se aprecia que mi "integridad

bioestructural" es más simétrica antes

de fumar, aunque tiene unos pocos

huecos o aperturas.

(izquierda fila 1)

Después de haber fumado,

cuando los efectos se acabaron,

se perdió la simetría y se abrieron

mucho más de esos huecos.

(centro fila 2)

Le pregunté

cómo recuperar la simentría y me

sugirió que saliera a caminar descalza

en la hierba y lo hice, se aprecia entonces que la

simetría no sólo volvió a sus niveles originales,

sino que estaba mejor que antes.

(derecha fila 2)

Pensé que quizá "anclarse a la tierra"

puede ser una expresión literal y hay que

tomar tierra como los cables eléctricos para

deshacerse del exceso de biolectricidad que

provoca el psicoactivo o lo que

sea que nos ocurre durante

sus efectos...

A algunos amigos les

ocurrió lo mismo y a otros no,

aquí puedes ver los

resultados de

esa observación

Originalmente las plantas psicoactivas se

consumían dentro de la naturaleza, normalmente

descalzos, lo cual puede ser una sencilla

y eficaz autoprotección para

conservar la simetría

bioestructural,

sea lo que

sea

eso

...

______________________________

Si quieres complementar, rebatir

o sugerir algo que ayude a

resolver estas preguntas,

o si tienes otras,

envíame un mail a

karinamalpica@mind-surf.net

______________________________

¿Cómo fue tu primera

experiencia y qué usaste?

PRÓXIMAMENTE

LANZAREMOS

UNA ENCUESTA

AL RESPECTO

y presentaremos

los resultados

de la anterior.

Si quieres comparirnos un

relato de tu primera experiencia

psicoactiva con algo,

escríbela o grábate en

video o sólo audio.

Envíalo como prefieras:

+52 5533974833

kmalpica@gmail.com

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SALÓN DE CLASES VIRTUAL

Únicamente para los miembros de

nuestro círculo su autor nos ha

donado este libro:

Plantas Maestras

de José Luis López

Descárgatelo desde el salón!

BIBLIOTECA PSICONÁUTICA VIRTUAL

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Si no dispones de mucho tiempo, con

leer linealmente el texto de la clase

tendrás un panorama general.

Y si tienes más tiempo

puedes pasarte un

buen rato

viendo

videos,

abriendo

todos los enlaces

que son las palabras

subrayadas o haciendo

click en todas las imágenes

que siempre te llevarán a algún

otro espacio, a veces aleatoreamente...

Así es que disfruta tu clase, disfruta de

tus compañeros y de tus profesores.

Navega segur@

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LAS CLASES DE NUESTRO

HAY QUE RETRIBUIRLAS CON

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